Містика (від греч.(грецький) mystikós — таємничий), релігійна практика, що має на меті переживання в екстазі безпосереднього «єднання» з абсолютом, а також сукупність теологічних і філософських доктрин, реабілітовуючих, осмисляющих і регулюючих цю практику.
Світоглядні основи М. можуть різко розрізнятися залежно від соціальних і релігійно-конфесійних умов. У ортодоксальних системах теїзму (іудаїзм, християнство, іслам ) абсолют — це особистий бог, і «єднання» з ним — це діалогічне «спілкування», яке вимагає згоди партнера і тому не може бути досягнуто механічно однобічним зусиллям. У єресі «спілкування» може переосмисляться як «злиття» (так, ісламський містик аль-Халладж був страчений в 10 ст за те, що в екстазі сказав «я есмь Достеменний», тобто бог). Нарешті, в системах нетеїстом М. місце особистого бога займає безособовий трансцендентний початок (даодаосизму, шуньята буддизму, «єдине» неоплатонізма і т. п.). Проте всі містичні доктрини мають деякі загальні межі. Всі вони тяжіють до ірраціоналізму, інтуїтивізму, навмисної парадоксальності; вони виражають себе не стільки на мові понять, скільки на мові символів, центральний з яких — смерть (як знак для досвіду, руйнівного колишні структури свідомості). Представники М. всіх часів і народів, всіх віросповідань і напрямів в абсолютно однакових виразах заявляють про повну неможливість передати сенс М. інакше, ніж в неадекватному натяку або через мовчання (ср. «благородне мовчання» буддистів). Теологія М. позначається в християнських традиції як «негативна» («апофатічеськая», «негативна»), оскільки вона описує бога за допомогою заперечень не залишаючи місця для ствердних характеристик. Практика М. передбачає ту або іншу систему психофізичних вправ (дхьяна і йога в індійських системах М., «розумна робота» православних ченців), що зазвичай включає гіпнотичне зосередження розуму на простих фігурах («янтри» і «мандали» в індійській традиції, хрест у християн), на простих поєднаннях слів («мантри» індуїзму, «молитва Іїсусова» в православ'ї, молитов, вигуку в католицизмі, повторювані тисячі разів підряд), на отдедбних словах і так далі В деяких системах М. для таких «медитацій» рекомендуються оптимальні пози і регуляції дихання (йога, ісихазм ) . Прийоми можуть бути самими різними — від скаженого танцю дервішів до тихого «розчулення» християнських аскетів. Але у будь-якому випадку М. не може обійтися без психотехніки аскетизму (або, як в деяких видах гностицизму і тантрізма, а також в сатанізмі, без аскетизму навиворіт, ритуалізованого порушення етичних і сакральних заборон, що створює передумови для психологічного шоку і трансу). Оскільки М. передбачає рух через невипробувані психологічні стани, «присвячуваному» нічого не залишається, як сліпо ввірятися керівництву «присвяченого», який випробував все на собі. Звідси значення наставників типа «гуру» в індуїзмі, «бенкету» в суфізмі, «старика» в ісихазме, «цаддіка» в хасидізме .
Хоча історичний аналог і прообраз М. можна угледіти вже в глибокій старовині в шамансько-оргиастічеських культах, що мали на меті екстатичне зняття дистанції між людиною і світом духів або богів, проте М. у власному сенсі виникає лише тоді, коли релігійний умогляд личить до поняття трансцендентного абсолюту, а розвиток логіки робить можливим свідомий відступ від логіки в М. Поетому найраніший розквіт М. відбувається в країнах з філософською і логічною культурою — в Індії (веданта ), Китаї (даосизм), частково в Греції (піфагореїзм, платонізм ) . Подальші хвилі М., проходящие, як правило, впоперек національних і віросповідних рамок, відзначають епохи суспільних криз: крах Римської імперії по-перше вв.(століття) н.е.(наша ера)(містерії, неоплатонізм, раннє християнство, гностицизм, маніхейство ), кінець середньовіччя в 13—14 вв.(століття) (суфізм, каббала, ісихазм, Іоахим Флорський, Майстер Екхарт і його послідовники), становлення раннього капіталізму в 17—18 вв.(століття) (кухлі янесністов, квієтістов, методистів, пієтистів, квакерів, хасиди, хлисти). За певних історичних умов М. ставала формою протесту проти церковної і соціальної ієрархії (така, наприклад, роль М. в світогляді плебейських сект часів Селянської війни в Германії). За інших історичних умов парадокси М. давали імпульс ідеалістичній діалектиці (Ф. Енгельс, маючи на увазі розвиток ідей М. в класичному німецькому ідеалізмі, називав німецького містика Я. Беме «...предвестником грядущих філософів...» — див.(дивися) К. Маркс і Ф. Енгельс, Соч., 2 видавництва, т. 18, с. 574). В умовах кризи сучасного буржуазного суспільства в напівінтелігентських кругах набули поширення еклектичні і наукоподібні системи внеконфессиональной М. (теософія і антропософія ), а також украй вульгарізованная практика отримання «містичного досвіду» — від старомодних спіритичних сеансів до раденій хіппі. Містичні мотиви властиві багатьом перебігу сучасної ідеалістичної філософії, виявляючись навіть в таких суто раціоналістичних, «сциентістських» (див. Сциентізм ) напрямах, як неопозітівізм (інтерпретований у ряді висловів Л. Вітгенштейна як рід «апофатічеськой» М., аналог «благородному мовчанню» буддистів).
Марксизм розглядає М. як мінливу форму віддзеркалення реального світу, несумісну з науковим, матеріалістичним світоглядом, як втечу від протиріч суспільного буття людини.
Літ.: Енгельс Ф., Селянська війна в Германії, Маркс До. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 7; Otto R., West-östliche Mystik, 2 Aufl., Gotha, 1929; Suzuki D. Т., Mysticism. Christian and Buddhist, L., 1957; Scholem G., Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Z., 1957.
