Християнство (від греч.(грецький) Christós, буквально — помазаник), одна з т.з. світових релігій (поряд з буддизмом і ісламом). Х. поширено в країнах Європи, Америки, в Австралії, а також, в результаті активної місіонерської діяльності, — в Африці, на Близькому Сході і у ряді районів Далекого Сходу. Точні дані про чисельність послідовників Х. відсутні; згідно офіційній церковній статистиці (що зазвичай завищує число прибічників), Х. сповідає близько 1025 млн. чіл. (1975). Х. (поряд з іудаїзмом і ісламом) відноситься до монотеїстських релігій. Головні ідеї Х.: спокутна місія Ісуса Христа ; майбутнє друге пришестя Христа; страшний суд, небесна подяка і встановлення царства небесного.
В основі догматизму і богослужіння Х. — Біблія, іліСвященне писання . Християнська церква включила в неї іудейський Старий завіт; виключно християнською частиною Біблії є Новий заповіт (у нього входять: 4 євангелія, що оповідають про Ісуса Христа, «Діяння апостолів»Послання апостолів і Апокаліпсис ) . За значимістю безпосередньо за Священним писанням стоїть Священне віддання, яке церква підносить до ступеня «божественного права». У всі періоди своєї історії (аж до наших днів) Х. з'являється у вигляді релігійних, що змагаються напрямів. Загальною ознакою, об'єднуючою всі християнські віросповідання, церкви, секти, є лише віра в Христа, хоча і тут між ними існують розбіжності [наприклад, згідно з віровченням більшості християнських церков, Христу властива і божественна і людська природа; згідно версії інших християнських церков (вірмено-григоріанською, коптською), Христос має лише божественну природу]. Основні гілки Х.: 1) католицизм; 2) православ'я [існує 15 православних автокефальних (самостійних) церков (див. Православна церква ) і декілька автономних церков]; 3) протестантизм (включає 3 основних течії — лютеранин, кальвінізм, англіканство — і велике число сект, з яких багато хто перетворився на самостійні церкви, — баптисти, методисти, адвентисти і ін.). Крім того, Х. має і ряд дрібніших відгалужень — монофіситство, несторіанство і ін. (детальніше про розвиток окремих напрямів Х. аж до сучасної епохи див.(дивися) у відповідних статтях: Католицизм, Православ'я, Протестантизм, Лютеранин, Кальвінізм і ін.). У СРСР представлені всі основні напрями Х., діють християнські церкви, функціонують духовні учбові заклади, що готують служителів культу.
Х. виникло в 2-ій половині 1 ст н.е.(наша ера) в східних провінціях Римської імперії спочатку в середовищі євреїв, але вже в перші десятиліття набуло поширення і серед ін. етнічних груп. Криза рабовласницьких буд, важкий соціальний і політичний гніт викликали масові повстання рабів, вільної бідноти, підкорених народів. Після придушення Римом народних рухів початку 1 ст н.е.(наша ера) широкого поширення набули настрої відчаю, безсилій ненависті до тих, що пригноблюють.
Х. виразило протест (у релігійній формі) рабів, пригноблюваних шарів проти існуючих порядків, проти рабовласницької держави. Найважливішими відмінностями того, що народжувався Х. від інших релігій старовини була повна відмова від етнічних і соціальних перегородок в питаннях віри, від жертвопринесень, обрядовості. Успіху Х. сприяло його вчення про безсмертя душі і замогильну подяку. Пояснюючи моральну і матеріальну убогість внутрішньою зіпсованістю, гріховністю кожної окремої людини, Х. проголошувало духовний порятунок всіх людей через віру в спокутну жертву божественного рятівника як гарантію позбавлення людей від гріха. Т. о. була знайдена форма «... внутрішнього порятунку від зіпсованого світу втіхи в свідомості, до чого всі так пристрасно прагнули» (Енгельс Ф., див.(дивися) Маркс До. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 19, с. 314). Х. (поряд з буддизмом, іудаїзмом і деякими ін. релігіями) називають інколи «релігією порятунку».
Х. склалося на основі іудейських сект, течій — зелотов, ессєєв (соціальні стосунки, побут, ідеологію однієї з общин ессейського толку розкривають кумранськие знахідки, див.(дивися) Мертвого моря рукопису ) і ін. Вони з'явилися проміжними ланками між іудаїзмом і раннім Х. У формуванні християнського віровчення зіграли велику роль греко-рімська філософія, релігії Сходу (єгипетські, іранські і навіть індійські традиції і вірування). «Батьком християнства» Ф. Енгельс називав (див. там же, с. 307) представника іудейсько-грецькій філософії Філона Александрійського (1 ст н.е.(наша ера)): Х. сприйняло його ідеї про божественний логос — посередника між богом і людьми, месії, рятівнику роду людського. Інше важливе ідейне джерело Х. — філософія римського стоїка Сенеки (1 ст н.е.(наша ера)), що висловлював думки про тлінність земного існування і потойбічній подяці, про рівність всіх людей, у тому числі і рабів, перед долею. Християнська міфологія складалася під великим впливом східних культів (наприклад, культу Ісиди і Осиріса, вмираючого і воскресаючого бога, культу Митри і ін.).
Перші общини, що визнали нового бога-рятівника Христа, з'явилися, мабуть, в Малій Азії (Ефесі, Смірне, Пергаме, Тіатіре, Сардах, Лаодікєє) і в єгипетській Александрії (деякі дослідники вважають, що вперше християнські общини виникли в Палестині). Їх члени вербувалися з соціальних низів. Раннє Х. було «... релігію рабів і вільновідпущеників, бідняків і безправних, підкорених або розсіяних Римом народів» (Енгельс Ф., там же, т. 22, с. 467). Общини відрізнялися простотою організації, відсутністю кліра ; члени общин владнували спільно трапези, збори, на яких виголошувалися проповіді. Не було ще впорядкованого культу, і до початку 2 ст не виробилися єдиного віровчення. Для раннього Х. характерна різноманітність угрупувань, течій, між якими не було згоди по низці найважливіших запитань віровчення; загальними були лише ненависть до Риму і надія на його швидке падіння, позбавлення від його іга, віра в близьке пришестя бога-рятівника і встановлення на землі «царства божого» на чолі з Христом. Цією вірою пройнятий прадавній з пам'ятників християнської літератури, що дійшли до нас, — Апокаліпсис (2-я половина 1 ст). З Апокаліпсису виявляється, що до цього часу християнська міфологія, догмати і культ ще не склалися; немає згадки про яку-небудь церковну організацію і ін. Апокаліпсис відобразив в першу чергу бунтарські настрої народних мас, що пригноблюються Римською державою, проте він свідчить про наявність в Х. цього періоду і іншої течії: окрім духу опору, виражені ідея довготерпінні, заклик до пасивного чекання результату боротьби божественних сил з антихристом і настання «тисячолітнього царства». В процесі еволюції Х., зміни соціального складу общин і пристосування до реальних умов бунтарські настрої в Х. поступово відходили на другий план (що у результаті обумовлювалося політичною незрілістю самого руху мас). У 2 ст запанувала течія, що закликала трудящих покірливо «нести свій хрест», сподіваючись на надприродне позбавлення, на «божу волю». У віровченні все більше підкреслювалося страждання бога-рятівника, його культ став по суті обожнюванням людського страждання, упокорювання і терпіння. З часом страждання стало виступати в Х. як необхідна умова для досягнення блаженства на «загробному світі» («багатьма скорботою належить нам увійти до царства божий» — Діяння, XIV, 22).
Перемога течії, що закликала до примирення з існуючими порядками, знаменувала новий етап розвитку раннього Х. «Друге пришестя» Христа відсовувалося в невизначене майбутнє. Цей етап розвитку Х. можна прослідити по т.з. Посланням апостола Павла (кінець 1 — 1-я половина 2 вв.(століття)). У них підкреслюється, що всяка земна влада встановлена богом і їй необхідно підкорятися; діти повинні покорятися батькам, дружини — мужові, а раби — панам (Послання до ефесянам, VI, 5). У посланнях виражена тенденція радикального розриву з іудаїзмом [вперше тут формулювалося звинувачення іудеїв в убієнії Христа (Перше послання до фесалонікійців, II, 15)], що супроводилася формуванням християнської ідеології. Подоба Ісуса Христа стала набувати людських меж (правда, в посланнях немає ще подробиць про його земне життя). Х. з'являється як більш менш релігія (зі своїми догматизмом, символом віри і обрядовістю), що склалася, у вигадуваннях (близько 150) першого християнського апологета Юстина, де життєпис Христа багато в чому збігався з євангельськими оповіданнями. Юстин вже детально описував різні християнські таїнства, формулював, правда в найзагальнішому вигляді, символ віри. У завершеному вигляді життєпису Христа з'являються в евангеліях. 4 з них (від Матвія Марка, Луки, Іоана), визнані християнською церквою «богодухновеннимі» (написаними по навіюванню бога), що складалася, були включені нею в Новий заповіт і з'явилися основними священними книгами Х. Канонізация (визнання Священним писанням) християнською церквою новозаветних евангелій в 2-ій половині 4 ст свідчила про завершення процесу міфотворчості, створення легенди про Боголюдину, про сина божому, такому, що зазнав смертні муки ради спокутування гріхів роду людського. У евангеліях найчіткіше зі всіх писань Нового заповіту виражено вчення про непротивлення злу («... не опирайся злому. Але хто ударить тебе в праву щоку твою, оберни до нього і іншу», — Матвій, V, 39) і замогильну подяку блаженством за земні страждання. Проповідь грядущого царства в евангеліях втрачає свою колишню антиримську спрямованість, звучить заклик до примирення з властями предержащимі, з «язичеською» імператорською владою (у вуста Христу вкладений вислів: «... віддавайте кесарево кесареві, а божий богові», — Матвій, XXII, 21). З часом це дозволило зробити Х. знаряддям в руках експлуататорських класів.
Зміни в християнській ідеології в 2—3 вв.(століття) були тісно пов'язані із зміною первинного соціального складу християнських общин. Криза рабовласницького способу виробництва усе більш позначалася і на спроможних шарах суспільства. У християнські общини у великій кількості стали вступати і багаті люди. Якщо впродовж першого століття існування християнських общин всі їх члени вважалися рівними, був відсутній особливий апарат управління, то з середини 2 ст йде ускладнення організації. Спроможні християни, що жертвували в громадські каси частину своїх коштів, набували значного впливу; все частіше вони обіймали посади єпископів і дияконів, що відали громадським майном, господарськими справами общини. Поступово в руках єпископів зосередилося управління християнськими общинами; від колишнього демократичного принципу не залишилося і сліду, виник монархічний епіськопат. Єпископи, диякони все більше відособлялися від маси віруючих. Для обгрунтування їх привілейованого положення поступово виробилося вчення про особливу «благодать», що посланій богом цим посадовим особам, дає їм виняткове право здійснювати релігійні обряди, бути наставниками останніх членів общини, декретувати принципи віровчення. Так утворилася церковна організація, розділена на клір (духівництво) і мирян. Почав складатися інститут чернецтва . Зміцнення зв'язків між окремими общинами сприяло процесу утворення єдиної християнської церкви, керованої єпископами. Церква, що складалася, все рішучіше відмовлялася від демократичних тенденцій первинного Х. і прагнула спочатку до компромісу з язичеською імператорською владою, а потім і до прямого союзу з рабовласницькою державою, що викликало протест значної частини християн і сприяло виникненню єресі (ебіонітов, новатіан, монтаністов і ін.). Єретики, як правило, виступали в захист принципів первинного Х.
З формуванням церковної організації розроблялися і усе більш ускладнювалися культ і догматика Х. Для вироблення єдиного віровчення була почата канонізація певних християнських писань. При включенні в Новий заповіт тих або інших творів церква проявила прагнення відкидати вигадування, що відображали демократичні тенденції первинного Х., бунтарські настрої. У віровченні стала проводитися думка, що блаженства можуть добитися не лише бідні (як це часто підкреслювалося на ранньому етапі розвитку Х.), а всі віруючі в Христа, що виконують церковні обряди, що підкоряються церковною дисципліні, проявляюче упокорювання і терпіння. Первинні громадські збори, трапези-вечері перетворювалися на богослужіння. Обряди усе більш ускладнювалися, вбираючи в себе культові дії релігій стародавнього світу. Т. о. вироблялися основні християнські таїнства, свята, богослужіння, що збереглися з тією або іншою модифікацією до наших днів.
християнська церква, що Складалася, стала бути значною силою. Римські імператори, розглядаючи християнську церкву як можливу політичну суперницю, в умовах класової боротьби, що загострилася, в період кризи 3 ст жорстоко переслідували християн, прирівнюючи до політичної неблагонадійності їх відмову від жертвопринесень на честь римських богів (гоніння на християн в 2-ій половині 3 — початку 4 вв.(століття) при імператорові Дециі, Валеріане, Діоклетіане). Проте надалі, розпізнавши суть ідеології характер і значення діяльності християнської церкви, імператори для забезпечення покірливості народних мас стали спиратися на християнську організацію. Церква використовувалася в 4 ст також для боротьби за імператорський престол. Що отримав підтримку християнської церкви імператор Костянтин I (правив в 306—337), залишаючись «язичником», оголосив Х. офіційно дозволеною релігією. У 325 імператор скликав 1-й Уселенський собор з представників церковних верхів. На соборі був прийнятий «Символ віри», був оформлений союз між імператорською владою і церквою. На Уселенських соборах 325 і 381 був закріплений догмат про Трійці . Імператор Феодосії I (379—95) видав указ про закриття всіх язичеських храмів. Так Х. з гнаної релігії перетворилося на державну, освятив соціальні порядки, які викликали обурення і ненависть у перших християн. «... Християни, отримавши положення державної релігії, „забули“ про „наївностях“ первинного християнства з його демократично-революційним духом» (Ленін Ст І., Повні збори соч.(вигадування), 5 видавництво, т. 33, с. 43). Християнська церква вела запеклу боротьбу не лише з язичеством, але і з єрессю усередині Х. Победе Х. над язичеськими релігіями сприяли також і культові запозичення з них. У християнській куксі поширилося шанування святих, мучеників, ангелів; вони з'явилися переважно наступниками богів древніх релігій.
Особливості історичного розвитку західної і східної частин Римської імперії привели до розбіжностей між християнськими церквами Заходу і Сходу, що особливо посилився після розділення в 395 Римській імперії на 2 держави. Римські єпископи (з 5 ст «папи») претендували на очолююче положення на християнському світі (див. ст. Папство ) . В Східній Римській імперії (Візантії) їм протистояли константинопольські патріархи. Суперництво між цими церковними організаціями було джерелом суперечок по питаннях догматизму і культу. Розділення християнської церкви на католицьку (західну) і православну (східну) датується 1054, але на ділі було багатовіковим процесом, що завершився на початку 13 ст До 13 ст вся Європа християнізувала. На Русі Х. поширилося під впливом Візантії з кінця 10 ст (православна церква, що затвердилася в Російській державі, аж до середини 15 ст знаходилася під контролем константинопольських патріархів). За наявності деяких відмінностей культового, організаційного і догматичного характеру і католицизму, і православ'ю в епоху феодалізму була властива загальна соціальна роль: обидва вони служили зміцненню феодальних буд, релігійними засобами санкціонували і освячували засади феодального суспільства. Економічною базою і тій і ін. церков було крупне церковне (особливо монастирське) феодальне землеволодіння. У епоху феодалізму в європейських державах Х. стало пануючою ідеологією. В середні віки встановилася монополія християнської церкви на систему виховання, утворення. У раннє середньовіччя клір був єдиною грамотною верствою населення; християнські монастирі сприяли поширенню письменності, книжкової справи (при них функціонували школи, майстрові листи); християнська церква, що сформувалася ще в Римській імперії, виступала єдиним носієм елементів античної культури, але використовувала античну спадщину лише в урізаному, вихолощеному вигляді, в тій мірі, в якій воно сприяло зміцненню християнської догми. У міру зростання світської культури церква ставала гальмом на дорозі її розвитку. Наука була скута теологічними обмеженнями, філософія стала служницею богослів'я; християнська церква переслідувала щонайменші прояви вільнодумства.
Середньовічні рухи проти феодальних буд, опозиція селян, плебейства, бюргерство в першу чергу було направлене проти церкви, що освячувала цих буд, набували найчастіше форми єресі (павлікиан, богомилів, катаров, вальденсов, стрігольников і ін.). Найбільшого розмаху антифеодальний рух у формі боротьби проти католицької церкви досяг в період Реформації . В 16 ст в результаті Реформації від католицизму відпали ряд церков, що утворилися на частини території Німеччини, в Англії, Данії, Швеції, Норвегії, Голландії, Швейцарії і др.; оформилася третя (поряд з католицизмом і православ'ям) основна гілка Х. — протестантизм . Протестантизм відображав інтереси буржуазії, що виступала проти феодальної церкви. Він був прапором перших буржуазних революцій (в т.ч. Англійській буржуазній революції 17 ст) і в той період грав відносно прогресивну роль. Надалі протестантизм втратив прогресивний характер, протестантські церкви стали опорою буржуазних держав.
Історично пов'язані з феодалізмом католицизм і православ'я з 2-ої половини 19 ст також пристосувалися до умов капіталістичного суспільства. Християнські церкви стали відстоювати непорушність капіталістичної приватної власності, протиставляти соціалістичним ідеям, що поширювалися, ідею класового світу, гармонії інтересів працедавців і працівників. Нові тенденції в політиці християнської церкви в умовах буржуазної держави знайшли яскраве віддзеркалення в енцикліці папи Льва XIII «Рерум новарум» (1891), реабілітовуючою і захищаючою капіталістичних буд. У своїй діяльності християнські церкви широко використовують соціальну демагогію, пропагуючи представлення о Х. як виразнику і захиснику загальнолюдських інтересів, висуваючи ідею про можливість тієї, що «християнізує» капіталізму і його оздоровлення, чому все ще вірять політично відсталі шари капіталістичних країн трудящих. У багатьох країнах були створені християнські профспілки, партії, молодіжні і ін. масові організації на конфесійній основі в цілях розколу класових організацій трудящих і пропаганди реакційної ідеї співпраці класів. Керівництво цих організацій перешкоджало розгортанню революційної боротьби пролетаріату. В кінці 19 ст у зв'язку з боротьбою імперіалістичних держав за розділ світу посилилася місіонерська діяльність християнських церков (див. Місіонерка ), що завжди сприяла колоніальним завоюванням.
Християнське духівництво вороже зустріло перемогу Жовтневої соціалістичної революції в Росії, діяльно підтримуючи внутрішню і міжнародну реакцію в її спробах реставрувати капіталізм. Реакційні керівники християнської церкви ведуть систематичну ідеологічну і політичну боротьбу проти соціалістичних країн, комуністичного руху, фальсифікуючи його завдання і ідеали. У 1949 і 1959 Ватиканом були видані декрети, що відлучають від церкви комуністів, а також і католиків, яким-небудь чином з ними що співробітничають.
Зміна співвідношення сил в світі після 2-ої світової війни 1939—45, виникнення і зміцнення світової системи соціалізму, зростання світового національно-визвольного руху викликали відому зміну курсу християнських церков не лише в соціалістичних країнах (під впливом мас віруючих, а також представників нижчого духівництва), але і в капіталістичних державах. Сучасна епоха накладає відбиток на всі християнські напрями і їх інститути. У буржуазних країнах, не дивлячись на прагнення правлячих кругів всемірно використовувати Х. у всіх сферах духовного і суспільного життя, спостерігається ослабіння традиційної дії Х. на віруючих. Позиції Х. підточуються зростанням демократичних і соціалістичних рухів, участю в них віруючих, що усе більш усвідомлюють, що для досягнення соціальної справедливості і міцного світу потрібні організовані дії самих трудящих. Сучасна криза Х. позначається перш за все в зростанні атеїзму, антиклерикалізму і вільнодумства серед різних верств населення і раніше всього робочого класу.
Діячі Х. вимушені йти на модернізацію церкви, її ідеології, культу, організації форм місіонерської діяльності. Відбувається процес, який свого часу В. І. Ленін назвав таким, що «підновляє» і «підчищеному» релігії (див. там же, т. 45, с. 27). Сучасне «стирання» полягає в спробі краще пристосувати до духу часу релігійну доктрину і організацію, щоб вони не дуже перечили світському умонастрою, матеріалістичним поглядам сучасної людини, добитися максимальної мобільності всіх ланок церковної організації, «демократизувати» складний християнський культ. Виробляється нове відношення до робітника і національно-визвольного руху, комунізму, до сучасного науково-технічного прогресу, до інших християнських і нехристиянських церков і т.д. При цьому в буржуазних країнах реакційні християнські діячі продовжують захищати засади капіталізму. Проте є священнослужителі, діячі лівих релігійних течій, які щиро вважають, що сповідане ними віровчення є стимул-реакцією для забезпечення «соціального благоденствування». Вони відстоюють антиімперіалістичні позиції в міжнародних відносинах, виступають за соціальні перетворення. У соціалістичних країнах християнські церкви зайняли лояльні позиції по відношенню до соціалізму. Частина християнського духівництва під натиском досягнень сучасної науки наполягає на відмові в релігійній доктрині від буквального розуміння найбільш фантастичних старозавітних вистав. Церква вимушена санкціонувати те, що вже завойоване трудящими в напружених класових боях. Так, в прийнятій 2-м-кодом Ватиканським собором (1962—65) конституції «Церква на сучасному світі» говориться про право трудящих на об'єднання, признається законність страйку як засоби захисту прав робітників. Новий етап християнської ідеології позначається також у використанні соціологічних і економічних концепцій ліберального характеру (ідеї дифузії власності, «народного капіталізму» «індустріального суспільства» як засобу знищення соціальної нерівності і т.п.).
Важливе місце в діяльності сучасних християнських організацій займає політика екуменізму, направлена на пом'якшення міжвіросповідних розбратів, на зближення різновидів Х. і створення єдиного фронту проти атеїзму і матеріалізму (див. Екуменічний рух ) . В ідеологічних документах різних християнських церков все частіше можна зустріти вказівку на позитивне значення богословської і культової спадщини ін. гілок Х. 7 грудня 1965 одночасно в Римі і Стамбулі були зачитані тексти спільно заяви католицькій церкві і Константинопольській православній церкві про взаємну відмову від анафеми, якою зрадили один одного глави цих церков в 1054. Помітно пожвавилися контакти між різними християнськими церквами. Усесвітній раду церков (ВСЦ) об'єднує близько 270 протестантських і православних організацій (1975). Стали практикуватися зустрічі католицьких і протестантських ієрархів усередині окремих країн (наприклад, така зустріч вперше після Реформації відбулася в 1966 у ФРН(Федеральна Республіка Німеччини)), регулярні теологічні обговорення між представниками Ватикану і Московської патріархії (у 4-й раз таке обговорення було в Італії в 1975).
Аналіз модернізації сучасної Х. показує, що як би Х. не «оновлювалося» з кожною новою фазою історичного розвитку, воно не змінює своєї істоти як доктрини соціального утішання. В той же час нові тенденції масових християнських організацій низки країн підтверджують правильність марксистсько-ленінських установок: поєднувати науково аргументоване виявлення неспроможності християнської доктрини, всестороннє викриття ідеології і політики реакційного клерикалізму із співпрацею з трудящими-віруючими по актуальних соціально-політичних питаннях.
Літ.: Маркс До. і Енгельс Ф., Про релігію. [Сб.], М., 1955; Ленін Ст І., Про релігію і церкву. [Сб.], М., 1966; Момджян Х. Н., Комунізм і християнство, М., 1970; Шейнман М. М., Християнський соціалізм, М., 1969; Віппер Р. Ю., Рим і раннє християнство, М., 1954; Рановіч А. Б., Про раннє християнство, М., 1959; Ленцман Я. А., Походження християнства, 2 видавництво, М., 1963; його ж, Вивчення радянськими ученими раннього християнства, в кн.: Питання наукового атеїзму, ст 4, М., 1967; Ковальов С. І., Основні питання походження християнства, М. — Л., 1964; Ковальов С. І., Кубланов М. М., Знахідки в Іудейській пустелі (Відкриття в районі Мертвого моря і питання походження християнства), 2 видавництва, М., 1964; Каждан А. П., Від Христа до Костянтина [М., 1965]; Голубцова Н. І., У витоків християнської церкви, М., 1967; Лівшиц Р. М. Походження християнства в світлі рукописів Мертвого моря, Мінськ, 1967; Кубланов М. М., Виникнення християнства, М., 1974; Кривельов І. А., Історія релігії, т. 1—2, М., 1975—76; Шердаков Ст Н., Соціально-психологічний аналіз християнської моралі, Л., 1974; Робертсон А., Походження християнства, пер.(переведення) з англ.(англійський), М., 1959; Nichols J. Н., History of Christianity 1650—1950, N. Y., 1956; Walker W., A history of the christian church, N. Y., 1959; Girardi J., Marxismo e christianismo, Assisi, 1966.
