Релігія
 
а б в г д е ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ ъ ы ь э ю я
 

Релігія

Релігія (від латів.(латинський) religio — благочестя, набожність, святиня, предмет культу), світогляд і світовідчування, а також відповідна поведінка і специфічні дії ( культ ), які грунтуються на вірі в існування (одного або декількох) богів, «священного», тобто тому або іншому різновиду надприродного. По своїй істоті Р. є одним з видів ідеалістичного світогляду, що протистоїть науковому. Головна ознака Р. — віра в надприродне, але це не означає, що Р. і є відношення, що пов'язує людину з богом, як її визначають зазвичай теологи. «... Всяка релігія є не чим іншим, як фантастичним віддзеркаленням в головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, — віддзеркаленням, в якому земні сили набувають форми неземних» (Енгельс Ф., див.(дивися) Маркс До. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 20, с. 328). У Р. людини поневолили продукти його власної уяви. Р. є не лише специфічною формою суспільної свідомості, але і виконує функцію регулювальника суспільної поведінки.

  Згідно з сучасними науковими даними, Р. виник, мабуть, в епоху верхнього палеоліту (кам'яне століття) 40—50 тис. років назад на відносно високого вже рівня розвитку первісного суспільства. Пам'ятники верхнепалеолітічеського мистецтва зберегли зародження культу тварин і мисливського чаклунства. Про наявність релігійних віруванні свідчать також верхнепалеолітічеськие поховання, що відрізняються від раніших звичаєм ховати померлих із знаряддями праці і прикрасами. Це говорить про зародження уявлень про посмертне існування — про «світ мертвих» і «душу», яка продовжує жити після смерті тіла. Аналогічні вистави і супутні ним обряди збереглися аж до нашого часу.

  Виникнення Р. пов'язане з таким рівнем розвитку людського інтелекту, коли з'являються зачатки теоретичного мислення і можливість відриву думки від дійсності (гносеологічне коріння Р.): загальне поняття відділяється від предмету, що позначається їм, перетворюється на особлива «істота», так що на основі віддзеркалення людською свідомістю того, що є, в нім можуть з'явитися уявлення про те, чого в найреальнішій дійсності немає. Ці можливості реалізуються лише у зв'язку зі всією сукупністю практичної діяльності людини, його суспільних стосунків (соціальне коріння Р.). Р. є продукт обмеженості практичного і духовного оволодіння світом на первинних стадіях людської історії. У первісних релігійних віруваннях збережена фантастична свідомість людьми їх залежності від природних сил. Не відокремлюючи себе ще від природи, людина переносить на неї стосунки що складаються в первісній общині. Об'єктом релігійного сприйняття стають саме ті природні явища, з якими людина зв'язана в своїй повсякденній практичній діяльності, які мають для нього життєво важливе значення. Безсилля людини перед природою викликало почуття страху перед її «таємничими» силами і безперестанні пошуки засобів дії на них. Історично найбільш ранніми проявами Р. були магія, тотемізм, ведовство, похоронний культ, шаманізм; пізніші форми докласового Р. — таємні союзи, культ вождів і ін.

  Спочатку об'єктом релігійного відношення був реально існуючий предмет, що наділяється надчуттєвими властивостями, — фетиш. Фетишизм пов'язаний з магією, прагненням зробити вплив на хід подій бажаному напрямі за допомогою чаклунських обрядів, заклинань і тому подібне Надалі приписувані предмету надчуттєві властивості стали відділятися від нього, перетворюватися на самостійні істоти — «духів»; виникла віра в самостійну по відношенню до тіла «душу» ( анімізм ), створилася можливість подвоєння світу на що реально існує і потойбічний, надприродний. В процесі розкладання родових буд на зміну родовим і племінним Р. прийшли Р. класового суспільства. У міру соціального розшарування суспільства складалася ієрархія і в світі «духів». З розвитком землеробства усе більш важливу роль стали грати «духи» рослинного світу, культ вмираючих і воскресаючих богів, ритуали, пов'язані з сезонними явищами в природі (проводи зими і тому подібне). З розвитком патріархальної сім'ї родовий культ предків перетворився на культ предків сім'ї, культ домашніх богів. Отримали розвиток есотерічеськие (таємні) вірування і культи, були закріплені міфи (див. Міфологія ) спочатку в усній традиції, потім з'явилися письмові пам'ятники Р. — священні книги. З розділенням суспільства на класи і зародженням державності виникли політеїстичні (див. Політеїзм ) Р. раннього класового суспільства: релігія вед Древньої Індії, японський синтоїзм, Р. Древнего Єгипту, Ірану ( маздеїзм ), Р. греків, римлян і ін. Виділився особливий соціальний прошарок професійних жерців (див. Жречество ) і служителів культу, історичними попередниками яких в первісному Р. були чаклуни, знахарі, заклинателі, ворожать, шамани. Розвинулася система жертвопринесень, ускладнився і придбав велику соціальну значущість культ, з'явилися призначені для жертвопринесень і богослужінь святилища (храми), виникла система релігійного вчення і утворення . Р. став одним з інститутів класового суспільства, що захищав привілеї і владу експлуататорської верхівки. З появою професійного жречества Р. все частіше стала використовуватися в цілях свідомого обману мас.

  В племінних культах докласового суспільства боги виступали перш за все як уособлення сил природи, а також моральних розпоряджень. У Р. рабовласницького суспільства боги починають втілювати в першу чергу соціальну владу. «Фантастичні образи, в яких спочатку відбивалися лише таємничі сили природи, набувають тепер також і суспільні атрибути і стають представниками історичних сил. На подальшому рівні розвитку вся сукупність природних і суспільних атрибутів безлічі богів переноситься на одного всемогутнього бога... Так виник монотеїзм...» (там же, с. 329).

  В Р. раннього класового суспільства зберігалися і багато традиційних культів, що виникли в родовому суспільстві: тотемістично забарвлені культи тварин і рослин, культ предків і різного роду духів, демонів, фетишів, розроблялася багата міфологія. По своєму характеру це — племінні, а надалі національно-державні Р., в яких віросповідний зв'язок між людьми збігається з етнічними і політичними зв'язками (такі, наприклад, що існують і нині конфуціанство, синтоїзм, індуїзм, іудаїзм ). На пізнішій стадії історичного розвитку з'являються світові, або наднаціональні, Р. — буддизм (6—5 вв.(століття) до н.е.(наша ера)), християнство (1 ст) і іслам (7 ст). Вони об'єднують людей загальної віри незалежно від їх етнічних, мовних або політичних зв'язків. Одній з найважливіших відмітних особливостей таких світових Р., як християнство і іслам, є монотеїзм . Характерний для християнського монотеїзму свого роду культ «абстрактної людини» (див. там же) обумовлений стосунками товарного виробництва і пов'язаний з таким розумінням людини, в якій реальні соціальні характеристики людини, соціальна нерівність між людьми, їх майнові, правові і ін. відмінності відкидаються і «долаються» як неістотні з точки зору головного відношення, що визначає суть людини, — стосунки до бога. Віра в бога тут пов'язана з приниженням «мирського», вона орієнтує людину не на соціальні перетворення, а на «порятунок» від мирських уз, на відхід від мирської метушні як ідеал гідною людини життя. Складаються нові форми релігійної організації і релігійних стосунків — церква, духівництво (клір) і миряни; отримує розвиток теологія . Одній з форм поширення світових Р. є місіонерка . Специфічні особливості різних світових Р. обумовлені відмінностями матеріального життя, політичних і культурних форм того суспільного середовища, в якому вони виникли і набули поширення.

  Суть Р. найглибше була розкрита марксизмом, який продовжив і розвинув традиції критики Р. прогресивною суспільною думкою, піднявши цю критику на якісно новий рівень, органічно пов'язавши її з боротьбою за революційне перетворення тих соціальних стосунків, які створюють потребу в релігійних ілюзіях. Не боги створюють людину, але людина створює богів по своєму образу і подібності — основна теза атеїстичної критики Р. з часів античності і аж до Л. Фейєрбах ; згідно з останнім, людина, поклоняючись богові, поклоняється своїй власній суті, яку він відчужує від себе самого. Фейєрбах зводить релігійний світ до його земної основи, але при цьому залишається відкритим питання про те, чому відбувається це подвоєння, самоотчужденіє людини, чому «...земная основа відокремлює себе від самої себе і переносить себе в хмари як якесь самостійне царство...» (Маркс До., там же, т. 3, с. 2). Марксизм, спираючись на матеріалістичне розуміння історії, показує, що це «...может бути пояснено лише саморазорванностью і самопротіворечивостью цієї земної основи» (там же). Марксизм пояснює існування Р. реальними суспільно-історичними стосунками; з появою класового суспільства це — стосунки, побудовані на експлуатації людини людиною. Мінливий світ торжествуючого зла і несправедливості народжує мінлива свідомість, в якій розтоптана на цьому світі людяність знаходить фантастичне існування на потойбічному світі. Переносячи здійснення своїх ідеалів за межі «цього» світу, Р. примиряв людину з реально існуючою суспільною несправедливістю. Саме цю соціальну функцію Р. мав на увазі До. Маркс, характеризуючи її як «опіум народу» (див. там же, т. 1, с. 415). Розвиваючи і критично долаючи фейєрбахівську антропологізацію Р., марксизм підкреслює, що в основі релігійного відчуження лежить реальне відчуження людини в суспільстві, в якому «...человечеськая суть не володіє дійсною дійсністю» і тому отримує ілюзорне здійснення в бозі. «Це держава, це суспільство породжують релігію, мінливе світогляд, бо самі вони — мінливий світ». Р. є «...самосознаніє і самочувствованіє людини, яка або ще не знайшов себе, або вже знову себе втратив» (там же, с. 414).

  Подолання релігії Маркс пов'язував з революційним перевлаштуванням суспільства на комуністичних початках. «Релігійне віддзеркалення дійсного світу може взагалі зникнути лише тоді, коли стосунки практичного повсякденного життя людей виражатимуться в прозорих і розумних зв'язках їх між собою і з природою. Буд суспільного життєвого процесу... скине з себе містичне туманне покривало лише тоді, коли він стане продуктом вільного суспільного союзу людей і знаходитиметься під їх свідомим планомірним контролем» (там же, т. 23, з, 90).

  Земні витоки Р. усе більш розкривалися у міру того, як вона ставала предметом наукового дослідження. Багаточисельні етнологічні дослідження (Е. Тай-ор, Дж. Фрейзер, Р. Маретт, К. Прейс і ін.) показали, що первинне існування Р. було пов'язане з низьким рівнем розвитку виробництва і духовної культури. Характеризуючи Р. в її елементарних проявах, етнологія допомогла тим самим реконструювати історію виникнення релігійних вірувань. Вивчення прадавніх закріплених в пам'ятниках писемності релігійних текстів дало обширний порівняльний матеріал для пояснення схожості міфів, вірувань і культів в народів в різних частинах світу, яке витікає з схожості форм виробничої діяльності, економічного побуту на ранніх рівнях суспільного розвитку. Був показаний зв'язок релігійної свідомості з розвитком мови і загальним культурним розвитком стародавнього світу (наприклад, зв'язок іудаїзму з культурним світом Древнього Сходу, християнства, що зароджується, — з синкретизмом східного еллінізму).

  В класовому товаристві Р. як елемент соціальної структури виконує обумовлені цим соціальні функції, є одним з інструментів, за допомогою яких ідеї панівних класів стають пануючими в даному суспільстві ідеями. Р. виступає, т. о., як духовна опора «мінливого світу», побудованого на соціальній нерівності і гніті. В той же час, будучи включеною в боротьбу класів, Р. в певних обставинах може виражати і виражала інтереси і прагнення експлуатованих мас; їх боротьба проти експлуататорів вдягалася незрідка у форму боротьби однієї релігійної ідеї проти іншої. Революційні селянські рухи в багатьох країнах формулювали свої (антифеодальні) програми на основі ранньохристиянських вимог рівності і братерства. Проте той факт, що на певних етапах історії ідеї прогресивних соціальних рухів виступають в релігійній оболонці, свідчить лише про незрілість цих рухів.

  Поняття бога надприродного може мати різний соціальний сенс саме тому, що думка про бога є завжди думка про світ. Віра в існування бога може формувати різне відношення до дійсності, виявляти себе в різній соціальній поведінці, яка вагається в досить широких межах між мирським служінням і чернечою відчуженістю від світу, екзальтацією і квієтизмом, примиренням з існуючим порядком речей і протестом. Так, орієнтація сучасної релігійної ідеології на земні проблеми відображає зміни в свідомості широких мас віруючих трудящих, які все більше прагнуть до ефективного здійснення соціальної справедливості на землі шляхом участі в боротьбі за зміну несправедливого світу.

  З кожним великим історичним переворотом в громадських порядках відбувався переворот і в релігійних представленнях людей. Так, середньовічний католицизм втілював собою феодальний різновид християнства, на противагу якої з розвитком капіталізму виник протестантизм як буржуазний різновид християнства. У свою чергу і католицизм з 2-ій половині 19 ст стає на дорогу пристосування до умов буржуазного суспільства. В той же час з епохи Відродження отримує весь більший розвиток процес секуляризації — поступового падіння впливу Р., вивільнення з-під її контролю різних сторін суспільного і особистого життя. Особливо великого розмаху цей процес набуває в сучасну історичну епоху, в умовах глибоких соціальних перетворень і науково-технічного прогресу людства, коли Р. переживає глибока і необоротна криза. Все менше залишається країн, де Р. визнається державною ідеологією; в результаті відділення церкви від держави, школи від церкви звужується сфера контролю Р. над духовним життям суспільства. Р. перестає бути пануючою формою ідеології, її престиж і число прибічників помітно зменшуються, релігійність, що зберігається, набуває усе більш поверхневого характеру. Науково-технічна революція завдала нового удару по релігійній картині світу і зміцнила упевненість людини в здатності своїми силами вирішити проблеми, що стоять перед ним. У епоху переходу від капіталізму до соціалізму усе більш очевидним стає те, що Р. як форма суспільної свідомості історично зжила себе. Стан сучасної релігійної свідомості характеризується конфліктом між традиційними формами віри і її оновленими варіантами. Спроби зняти конфлікт між наукою і Р., примирити їх, звільнивши Р. від архаїчних елементів, міфології, наївного антропоморфізму і т. п., лише підкреслюють протилежність Р. науковому світогляду.

  Поряд з чинниками, що підривають Р., продовжують діяти і чинники, які живлять, підтримують її. Державно-монополістичний капіталізм несе з собою загострення соціальних протиріч, посилення експлуатації, придушення і спустошення особи. Він втілює собою той «мінливий світ», духовним породженням якого є Р. Научно-технічеськие досягнення самі по собі не ведуть автоматично до відмирання Р., оскільки причини її існування кореняться в суспільних стосунках. Науково-технічна революція в умовах капіталістичного суспільства зв'язана з рядом негативних соціальних наслідків, відповідальність за які релігійні ідеологи покладають на науку, на розум, що пізнає. Криза капіталізму, що заплутався в протиріччях, інтерпретується як криза людини, що забула про бога; Р. пропонується замість політики. Хоча в цілях пристосування Р. до світу (модернізація Р.), що змінився, робляться спроби інтерпретувати Р. у дусі «теології революції» як духовну силу стимулюючу соціальну активність, це не змінює корінним чином її соціальної природи; оскільки віра в бога залишається оборотною стороною невіри людини у власні сили, вона кінець кінцем гасить соціальний протест ілюзорною втіхою. У тій мірі, в який капіталізм історично себе зживає, в панівних класів зростає потреба в релігійному виправданні його існування. У епоху імперіалізму Р. активно насаджується всіма засобами буржуазної пропаганди як один з головних засобів протидії поширенню науково-матеріалістичного світогляду, комуністичної ідеології.

  Будучи глибоко науковим, матеріалістичним в основі своїй, марксистсько-ленінський світогляд протистоїть Р. як ілюзорній, мінливій свідомості. Комунізм, що відкрив науково обгрунтовану перспективу затвердження соціальної справедливості, перетворив соціалізм з утопії в науку і потім в соціальну реальність протистоїть Р. як реальний гуманізм, що не визнає гуманізму утішливої брехні або самообману: «скасування релігії, як ілюзорного щастя народу, є вимога його дійсного щастя» (Маркс До., там же, т. 1, с. 415). З виникненням соціалізму на землі склався суспільний устрій, принципово протилежний до того «безсердечного світу», тих «бездушних порядків», ілюзорним заповненням яких є Р. Чувство релігійній спільності, зв'язку з богом виступає як ілюзорна компенсація слабкості соціальних зв'язків між людьми, яка властива антагоністичним суспільно-економічним формаціям і ліквідовується в ході соціалістичних перетворень. До тих пір, поки Р. зберігається ще в соціалістичному суспільстві, віруючим надається можливість вільного відправлення культу, гарантована конституцією. Церква відокремлена від держави, і воно не втручається в стосунки громадян до Р. і релігійних вірувань — в цьому втілений гасло свободи совісті, що відстоювалося марксизмом-ленінізмом на всіх етапах його історії. В той же час в соціалістичному суспільстві здійснюється діяльність, направлена на створення умов для звільнення свідомості громадян від релігійних переконань, ведеться науково-атеїстична пропаганда. Якщо вільнодумство і атеїзм в його історично обмежених формах прояву в антагоністичних формаціях не були ще надбанням широких мас, то в соціалістичному товаристві Р. протистоїть масовий атеїзм (див. також Атеїстичне виховання ).

  Марксистський атеїзм пориває з обмеженістю просвітницької критики Р., який не долає ідеалістичної ілюзії, ніби досить змінити свідомість людей, щоб змінився світ. Ст І. Ленін, застерігаючи проти загравання з Р., в той же час виступав проти всякого роду авантюр «...політічеськой війни з релігією», вважаючи за необхідне «...подчиненіє боротьби з релігією боротьбі за соціалізм» (Полн. собр. соч.(вигадування), 5 видавництво, т. 17, с. 417, 425). Створення матеріально-технічної бази комунізму, вдосконалення соціалістичних суспільних стосунків, зростання культури мас трудящих обумовлюють закономірний рух до суспільства, вільного від Р. Історічеськая практика підтверджує думка Маркса про те що «...релігия зникатиме в тій мірі, в якій розвиватиметься соціалізм. Її зникнення повинне статися в результаті суспільного розвитку, в якому крупна роль належить вихованню» (Маркс До. і Енгельс Ф., Про атеїзм, релігію і церкву, 1971, с. 470).

  Літ.: Маркс До. і Енгельс Ф., Про атеїзм, релігію і церкву. [Сб.], М., 1971; Ленін Ст І., Про атеїзм, релігію і церкву. [Сб.], М., 1969; Мюллер М., Релігія як предмет порівняльного вивчення, Хар., 1902; Кант І., Релігія в межах лише розуму, пер.(переведення) з йому.(німецький), СП(Збори постанов) Би, 1908; Джемс В., Різноманіття релігійного досвіду, пер.(переведення) з англ.(англійський), М., 1910; Фрейзер Д. Д., Золота гілка, пер.(переведення) з англ.(англійський), ст 1—4, М., 1928; Льові-брюль Л., Первісне мислення, пер.(переведення) з франц.(французький), М., 1930; Тейлор Е., Первісна культура, пер.(переведення) з англ.(англійський), М. 1939; Лафарг П., Релігія і капітал, пер.(переведення) з франц.(французький), М., 1937; Кривельов І. А., Ленін про релігію, М., 1960; Токарев С. А., Релігія в історії народів світу, М., 1964; Льовада Ю. А., Соціальна природа релігії, М., 1965; Суспільство і релігія, М., 1967; Яковлєв Е. Р., Естетична свідомість, мистецтво і релігія, М., 1969; Веліковіч Л. Н., Релігія і політика в сучасному капіталістичному суспільстві, М., 1970; Попова М. А., Критика психологічної апології релігії М., 1972; Сухов А. Д., Релігія як суспільний феномен, М., 1972; Атеїзм, релігія, моральність, М., 1972; Угріновіч Д. М., Введення в теоретичне релігиоведеніє, М., 1973; Наука про неорганічну природу і релігія, М., 1973; Никольський Н. М., Вибрані твори по історії релігії, М., 1974; Гараджа Ст І., Актуальність ленінських принципів критики релігії в сучасній ідеологічній боротьбі, в кн.: Теоретична спадщина В. І. Леніна і сучасна філософська наука М., 1974; Питання історії релігії і атеїзму. Сб. ст., т. 1—12, М., 1950—64; Питання наукового атеїзму, ст 1— 17—, М., 1966—74—; Hegel G. W. F., Vorlesungen über die Philosophic der Religion, Bd 1—2, Stuttg., 1928; Marett R. R., The threshold of religion, L., 1909; Durckheim Е., Lesformes élémentaires de la vie religieuse, Р., 1912; Weber M., Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, 2 Aufl., Bd 1—3, Tübingen, 1921—22; Jung До. G., Psychologie und Religion, Z., 1940; Hellpach W., Grundriß der Religionspsychologie, Stuttg., 1951; Handbuch der Religionswissenschaft, Hrsg. von G. Mensching, B., 1948; Mensching G., Die Religion. Erscheinungs formen, Strukturtypen und Lebensgesetze, Stuttg., 1959; Vach J., Religionssoziologie, Tübingen, 1951; Eliade M., Traite d''histoire des religions, P., 1959; International bibliography of the history of religions, Leiden, 1954; G I asenapp Н. von, Die fünf großen Religionen, 3 Aufl., Bd 1—2, Dusseldorf, 1952—57; Otto R., Das Heilige, 30 Aufl., Münch,, 1958; Heiler F., Die Religionen der Menschheit in Vergangenheit und Gegenwart, Stuttg., 1959; його ж, Erscheinungsformen und Wesen der Religionen, Stuttg., 1961; Leeuw G. van der, Einführung in die Phänomenologie der Religion, Münch., 1925; Wells D. H., God, man and the thinker: philosophies of religion, N. Y., 1962; Religion und Atheismus heute, B., 1966; Trillhaas W., Religionsphilosophie, B. — N. Y., 1972; Steigerwaid R., Marxismus — Religion — Gegenwart, B., 1973. див.(дивися) також літ.(літературний) при ст. Атеїзм .

  Ст І. Гараджа.