Теологія (греч. theología, від theós — бог і lógos — слово, учення), богослів'я, сукупність релігійних доктрин про суть і дію бога, побудована у формах ідеалістичного умогляди на основі текстів, що приймаються як божественне одкровення. Одна з передумов Т. — концепція особистого бога, що повідомляє непорушне знання про себе через своє «слово», чому Т. у строгому сенсі можлива лише в рамках теїзму або хоч би в руслі тенденцій теїстів. Друга передумова Т. — наявність досить розвинених форм ідеалістичної філософії; основні філософські витоки традиційною Т. християнства, іудаїзму і ісламу — учення Платона, Арістотеля і неоплатонізма. Хоча Т. не може обійтися без філософського понятійного апарату (ср. неоплатонічеський термін «єдиносущний» в християнському «символі віри»), вона по суті своїй відмінна від філософії, у тому числі і від релігійної філософії. В межах Т. як такий філософське мислення підпорядковане гетерономним підставам: розуму відводиться службова роль герменевтики (істолковательная), він приймає некритично і лише роз'яснює «слово божий». Т. авторитарна; у цьому сенсі вона є запереченням всякої автономної думки, у тому числі філософії. У патристиці складаються як би два рівні: нижній рівень — філософська спекуляція про абсолют як про суть, першопричину і мету всіх речей (те, що називав Т. ще Арістотель — синонім «першої філософії», або «метафізики»); верхній рівень — «істини одкровення, що не осягаються розумом». У епоху схоласти ці два види Т. отримали позначення «природної Т. » і «богооткровенной Т.». Така структура Т. найбільш характерна для традиційних католицьких доктрин. Перенесення акценту на містіко-аськетічній «досвід», збережений в «відданні», визначає подоба православної Т.: єдине «віддання» не дозволяє ні «природної Т.». ні біблєїстіке вичленяти зі свого складу. Протестантська Т. інколи тяжіла до відмови від поняття «Природною Т.»; у 20 ст такі тенденції стимулювалися впливом екзистенціалізму, а також прагненням вивести Т. з плоскості, в якій можливе зіткнення з результатами природничонаукових досліджень і з філософськими узагальненнями цих результатів. Саме з питання про поняття «Природній теології» різко розійшлися провідні представники діалектичній теології — До. Барт і Е. Бруннер .
Догматичний вміст Т. розуміється як вічне, абсолютне, не підмет якій би то не було історичній зміні. У найбільш консервативних варіантах Т., особливо в католицькій схоластиці і неосхоластиці, ранг позачасової істини дан не лише «слову божію». але і основним тезам «природної теології»: поряд з «вічним одкровенням» встає «вічна філософія» (philosophia perennis). На переході від середньовіччя до нового часу опозиційні мислителі піддавалися переслідуванням не лише і не стільки за незгоду з Біблією, скільки за незгоду з Арістотелем, що схоластично тлумачить. Проте перед лицем зміни соціальних формацій і культурних епох Т. знов і знов стикається з проблемою: як їй звертатися до змінного світу, щоб на мові незмінних догматичних формул виразити новий вміст. Консерватизм загрожує повною ізоляцією від суспільного розвитку на сучасному етапі, перетворенням на духовне «гетто», модернізм зв'язаний з «обмірщенієм» релігії — руйнуванням її основних засад. У історії християнства чітко виявляється необхідність «усучаснення» церковної думки і практики, що систематично повертається. Подібні тенденції є також в історії Т. всіх віросповідань. Сучасна криза Т. незрівняно глибше, ніж який-небудь з передуючих криз; під питання поставлені не лише тези Т., що оспорювалися вільнодумністю і атеїзмом минулих епох, але і що здавалися вічними передумови в суспільній свідомості і суспільній психології.
Т. неможлива поза соціальною організацією типа християнської церкви і іудаїстськой або мусульманської общини, поняття «Слова божія» втрачає сенс поза поняттям «Народу божія» як адресатом «слова». Це виражено в словах Августина: «я не повірив би і євангелію, якби мене не спонукав до того авторитет уселенської церкви». Спроба протестантизму відокремити авторитет Біблії від авторитету церкви не змогла до кінця позбавити Т. її інституційного характеру як віровчення, оберненого від тих, хто «поставлений» в церкві учити членів церкви, до тих, що цим повчаються. Зв'язок з прагматичними потребами церкви як організації породжує різноманіття дисциплін Т. В традиції російського православ'я прийнята така класифікація цих дисциплін: «основне» богослів'я викладає і захищає в апологетичних спорах з іновірними і невіруючими деяку суму вихідних тез, «догматичне» — розгортає і уточнює систему догматів, «етичне» — дає програму етичної поведінки члена церкви, «викривальне», або «порівняльне», — доводить перевага православ'я порівняно до ін. християнськими віросповіданнями, нарешті, «пасторське» — відає практичними питаннями діяльності священика; до нього примикають «літургіка» (теорія богослужіння), «гомілетіка» (теорія проповіді), «каноніка» (теорія церковного права).
Суть Т. як мислення усередині церковної організації і в підпорядкуванні її авторитетам робить Т. несумісної з принципами автономності філософської і наукової думки. Тому починаючи з епохи Відродження не лише матеріалістична, але і деякі напрями ідеалістичній філософії формувалися в більш менш антагоністичному відштовхуванні від Т. і створили багату традицію її критики. Еразм Роттердамський критикував Т. як суху і нудну гру розуму, що стає між людською особою і євангельською «філософією Христа». Буржуазний прогрес стимулював підкреслення практичної даремності теологічного умогляду; цей мотив яскраво представлений у Ф. Бекона і енциклопедистів. Критика Т. обгрунтовувалася також критикою Біблії як основи Т.; класиком такої критики був вже Спіноза. Новий рівень антитеологічної думки був досягнутий Л. Фейєрбахом. що поставив питання о Т. як відчуженій (див. Відчуження ) формі людської свідомості і що систематично тлумачить теологічний образ бога як негативний і перетворений образ людини. Проте намальована Фейєрбахом драма передачі людиною своїх повноважень богові як своєму запереченню розігрується поза соціально-економічними умовами. Виходячи з абсолютно нового погляду на соціально-економічну обумовленість релігії і Т., марксизм здолав абстрагованість фейербахианства, а з ним і непослідовність всієї попередньої критики Т. Подитожівая спадщина найбільш непримиренної критики Т. з часів Освіти, марксистський атеїзм аналізує теологічні побудови як віддзеркалення історично конкретних антагоністичних соціальних стосунків, що підпорядковують людину нелюдському початку. Див. також Релігія і література при цій статті.
