Анімізм (від латів.(латинський) anima, animus — душа, дух), віра в існування душ і духів, тобто фантастичних, надприродних, надчуттєвих образів, які в релігійній свідомості представляються агентами, що діють у всій мертвій і живій природі, керівниками всіма предметами і явищами матеріального світу, включаючи і людину. Якщо душа представляється пов'язаною з якою-небудь окремою істотою або предметом, то духу приписується самостійне існування, широка сфера діяльності і здатність впливати на різні предмети. Душі і духи представляються то аморфними, то фітоморфнимі, то зооморфними, то антропоморфними істотами; проте вони завжди наділяються свідомістю, волею і іншими людськими властивостями.
Вперше термін «А.» ввів німецький вчений Р. Шталь, що назвав (у вигадуванні «Theoria medica», 1708) А. своє вчення про безособове життєве начало — душу, лежачу ніби то в основі всіх життєвих процесів і що є «ваятельніцей тіла». У 19 ст в абсолютно іншому сенсі був застосований цей термін Е. Тайлором, Р. Спенсером і іншими представниками так званої еволюційної школи в історії культури і етнографії. Тайлор додавав терміну «А.» («Первісна культура», 1871) двояке значення: 1) віра в душі і духів; 2) теорія походження релігії. Тайлор убачав в А. «мінімум релігії» тобто зародок, з якого розвинулися всі релігії, аж до найскладніших і витонченіших, так само як і всі переконання на душу не лише в релігії, але і в ідеалістичній філософії.
Як теорія походження релігії А. не витримав випробування наукової критики і нині відкидається переважним числом дослідників. По-перше, жодна релігія, від самої грубою до найвитонченішої, не вичерпується лише вірою в душі і духів і не може бути повністю ототожнена з душеверієм і духоверієм. По-друге, величезний фактичний матеріал, накопичений наукою вже після Тайлора, свідчить про те, що процес дуалізірованія (подвоєння) світу, тобто його розділення на природне і надприродне, священне і повсякденне, заборонене (див. Табу ) і дозволене, почався зовсім не з одухотворення або одушевлення природи і протікав набагато складніше, ніж це представлялося Тайлору. Ці факти породили ряд напрямів, що об'єднуються назвою преанімізма, або доанімізма, згідно з якими А. передувало століття магії (Дж. Фрейзер і ін.), аніматізм, тобто оживотворення всієї природи (Р. Маретт, Л. Я. Штернберг і ін.), первісний дологічний містицизм (Л. Льові-брюль і ін.). Якщо преанімізм виявився настільки ж безсилим розкрити витоки релігії, як і А., то він все ж виявив в примітивних уявленнях про духи і душі їх матеріальне, речове походження. Душі і духи в релігії австралійців, огнеземельцев і інших відсталих народностей — це двійники реальних істот і плотських предметів, як би їх примари, але вони ще досить речові, щоб видно було їх походження від предметів і явищ матеріального світу. Всі вони володіють плоттю, всі вони народжуються, їдять, полюють, навіть вмирають, подібно до реальних істот, що оточують дикуна. Міфи і обряди переконливо доводять, що до того як уява дикуна населила надприродний світ душами і духами, воно наділяло надприродними властивостями самі речі і явища, двійниками яких стали ці душі і духи. Наприклад, до того як дикун дійшов до умилостивлення або відлякування духу небіжчика, він довгий час прагнув знешкоджувати або задобрити самого небіжчика, тобто його труп. Процес спірітуалізациі, тобто розділення природи і людини на живу, але нематеріальну душу і матеріальну, але мертву плоть, був тривалим і прошел багато етапів, а само уявлення про душу як про нематеріальну істоту — явище дуже пізніше. Яким би витонченим не ставало одушевлення або одухотворення природи і людини, воно завжди зберігає сліди свого матеріального походження і в мові, і в ритуалі. Таким чином, А., всупереч Тайлору, ні генетично, ні хронологічно не може бути визнаний мінімумом або зародком релігії.
А. не лише не пояснює походження релігії, але і сам потребує пояснення. Тайлор убачав в А. «природну релігію», «дитячу філософію» людства, що виникла мимоволі через властивості первісної свідомості, яка вигадала душі і духів і повірило в їх існування в результаті психологічної ілюзії і наївної логічної аберації, пов'язаних з явищами сновидінь, галюцинацій, ехо-камери і тому подібне Духи, по Тайлору, — це лише «втілені причини» вказаних вище явищ. Сучасне наукове дослідження показало, що коріння анімістічеських вистав, як і всіх первісних релігійних вірувань, треба шукати не в окремих помилках дикуна-одинака, а у безсиллі дикуна перед природою і обумовленому цим безсиллям неуцтві. Найголовніший же порок анімістічеськой теорії полягає в тому, що вона розглядає релігію як явище індивідуальній психології, випускаючи з уваги, що релігія є факт суспільної свідомості.
Якщо як теорія походження релігії А. виявився неспроможним і представляє лише історичний інтерес, то як позначення віри в душі і духів, що є невід'ємним і істот складовим елементом всіх релігій, відомої історії і етнографії, він визнається сучасною наукою.
Деякі ідеалістично і фідєїстічеськи (див. Фідеїзм ) налагоджені буржуазні учені, так само як і богослови, прагнуть відмежувати сучасний ідеалізм і фідеїзм від А. Одні з них прагнуть довести, що між теїзмом у вигляді «світових релігій» і ідеалізмом, з одного боку, і А. — з іншою немає нічого спільного. Інші, так звані прамонотєїсти, главою яких був патер Ст Шмідт, намагаються, навпаки, виявити у віруваннях найвідсталіших народів А. уявлення про єдине божество, щоб довести, що і ці релігії богооткровенни, але лише «забруднені» вірою в духів і чаклунство. Зрозуміло, А. піддавався і піддається всіляким модифікаціям залежно від міри його розвитку. Проте і в догматизмі і в ритуалі сучасних релігій, що самих підновляють, у вченнях теософів (див. Теософія ) про астральних істот, ідеалістів про абсолютну ідею, світову душу, життєвий порив і т. п., в столоверченії і «фотографуванні» духів у спіритів лежить в основі А., як і в уявленнях про потойбічний світ найвідсталіших суспільств.
Термін «А.» набув поширення ще в одному значенні. У зарубіжній статистиці корінні мешканці Африки, Південної Америки, Океанії — прибічники місцевих традиційних релігій — зараховуються в загальну рубрику «анімістів». Це позначення походить від тайлоровського розуміння А. як найранішій «дикунській» релігії. Але ж народи ці в більшості своїй створили свою древню культуру, і релігії у них різні, інколи вельми розвинені; вони анімісти в тій же мірі, як і християни, мусульмани, іудаїсти, буддисти. Тому подібне вживання терміну «А.» у науковому відношенні неправомірний.
Літ.: Енгельс Ф., Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії, Маркс До., Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 21; Лафарг П., Походження і розвиток поняття душі, пер.(переведення) з йому.(німецький), М., 1923; Плеханов Р. Ст, Про релігію і церкву. [Сб. статей], М., 1957; Тейлор Е., Первісна культура, пер.(переведення) з англ.(англійський), М., 1939; Еншлен Ш., Походження релігії, пер.(переведення) з франц.(французький), М., 1954; Кривельов І. А., До критики анімістічеськой теорії, «Питання філософії», 1956 №2; Францев Ю. П., У витоків релігії і вільнодумства, М-коду.—Л., 1959; Токарев С. А., Ранні форми релігії і їх розвиток, М., 1964; Льовада Ю. А., Соціальна природа релігії, М., 1965.
