Культура (від латів.(латинський) cultura — обробіток, виховання, освіта, розвиток, шанування), історично певний рівень розвитку суспільства і людини, виражений в типах і формах організації життя і діяльності людей, а також в створюваних ними матеріальних і духовних цінностях. Поняття До. уживається для характеристики матеріального і духовного рівня розвитку певних історичних епох, суспільно-економічних формацій конкретних суспільств, народностей і націй (наприклад, антична До., соціалістична До., До. майя), а також специфічних сфер діяльності або життя (До. праці, художня До., До. побуту). У вужчому сенсі термін «До.» відносять лише до сфери духовного життя людей.
Домарксистські і немарксистські теорії К. Первоначально поняття До. мало на увазі цілеспрямовану дію людини на природу (обробка землі і пр.), а також виховання і вчення самої людини. Виховання включав не лише розвиток уміння слідувати існуючим нормам і звичаям, але і заохочення бажання їм слідувати, формувало упевненість в здатності До. задовольнити всі потреби і запити людини. Така двуаспектность властива розумінню До. у будь-якому суспільстві. Хоча само слово «До.» увійшло до ужитку європейської соціальної думки лише з 2-ій половині 18 ст, більш менш схожі вистави можуть бути виявлені на ранніх етапах європейській історії і за її межами (наприклад, жень в китайській традиції, дхарма в індійській традиції). Елліни бачили в «пайдейе», тобто «вихованості», головне своя відмінність від «некультурних» варварів. У позднерімськую епоху, поряд з виставами, передаваними основним сенсом слова «До.», зародився, а в середні віки набув поширення інший комплекс значень, позитивно оцінюючий міський устрій соціального життя і більш близький до виник пізніше поняттю цивілізації . Слово «До.» стало асоціюватися швидше з ознаками особистої досконалості, в першу чергу релігійної. У епоху Відродження під досконалістю До. почали розуміти відповідність гуманістичному ідеалу людини, а надалі — ідеалу просвітителів. Для домарксистської буржуазної філософії характерне ототожнення До. з формами духовного і політичного саморозвитку суспільства і людини, як воно виявляється в русі науки, мистецтва, моралі, релігії і державних форм правління. «... Виробництво і всі економічні стосунки згадувалися лише між іншим, як другорядні елементи «історії культури»» (Маркс До. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 20, с. 25). Так, французькі просвітителі 18 ст (Вольтер, А. Тюрго, Же. А. Кондорсе) зводили вміст культурно-історичного процесу до розвитку людського «розуму». «Культурність», «цивілізованість» нації або країни (в протилежність «дикості» і «варварові» первісних народів) полягає в «розумності» їх громадських порядків і політичних установ і вимірюється сукупністю досягнень в області наук і мистецтв. Мета До., відповідна вищому призначенню «розуму», — зробити всіх людей щасливими [евдемонічеськая (див. Евдемонізм ) концепція До.], що живуть у згоді із запитами і потребами своєї «природної» природи [натуралістична (див. Натуралізм ) концепція До.]. В той же час вже в рамках Освіти виникала «критика» До. і цивілізації (Ж. Ж. Руссо), що протиставляє зіпсованості і моральній розбещеності «культурних» націй простоту і чистоту «вдач» народів, що знаходилися на патріархальному рівню розвитку. Ця критика була сприйнята німецькою класичною філософією, що додала їй характер загальнотеоретичного осмислення протиріч і колізій буржуазної цивілізації (розподіл праці, дегуманізірующєє дію техніки, розпад цілісної особи і т. д.). Вихід з цієї суперечливої ситуації німецькі філософи шукали у сфері «духу», у сфері моральної (І. Кант), естетичної (Ф. Шиллер, романтики) або філософської (Р. Гегель) свідомості які і видаються ними за область достовірно культурного існування і розвитку людини. До. з цієї точки зору з'являється як область «духовної свободи» людини, лежача за межами його природного і соціального існування, незалежна від його емпіричних цілей і потреб. У досягненні цієї свободи і полягає сенс всієї культурно-історичної еволюції людства. Німецькій філософсько-історичній свідомості властиве визнання безлічі своєрідних типів і форм культурного розвитку, розташованих в певній історичній послідовності і створюючих в сукупності єдину лінію духовної еволюції людства. Так, І. Гердер розглядає До. як прогресивне розкриття здібностей людського розуму, але користується цим поняттям і для визначення етапів відносного історичного розвитку людства, а також для характеристики цінностей обізнаності. Німецькі романтики (Шиллер, А. і Ф. Шлегелі, пізній Ф. Шеллінг) продовжили гердеровськую лінію двоякого тлумачення До. З одного боку, вони створили традицію порівняльно-історичні вивчення До. (Ст Гумбольдт і школа компаративної лінгвістики), з іншої — поклали початок погляду на До. як на приватну антропологічну проблему. До Гердеру сходить також і третя лінія конкретного аналізу звичаїв і етнічних ознак До. (вперше в середині 19 ст в роботах німецького історика Ф. Р. Клема, який розглядає До. як відмінну рису людини).
В кінці 19 — початку 20 вв.(століття) универсалізм еволюційних уявлень, що склалися, про До. був підданий критиці з ідеалістичних позицій неокантіанства (Р. Ріккерт, М. Вебер). У ДО. стали бачити перш за все специфічну систему цінностей і ідей, що розрізняються по їх ролі в житті і організації суспільства того або іншого типа. У декілька іншому аспекті подібний же погляд оформився в «теорію культурних кругів» (Л. Фробеніус, Ф. Гребнер), поширену до початку 20-х рр. 20 ст (див. Культурно-історична школа ) .
Теорія єдності лінійної еволюції До. була також піддана критиці з іррационалістічеських позицій філософії життя, і їй протиставила концепція «локальних цивілізацій» — замкнутих і самодостатніх, неповторних культурних організмів, проходящих схожі етапи зростання, дозрівання і загибелі (О. Шпенглер). Для цієї концепції характерне зіставлення До. і цивілізації, яка розглядається як останній етап розвитку даного суспільства. Схожі вистави розвивалися в Росії Н. Я. Данільовським, пізніше за П. А. Сорокиним, а у Великобританії — А. Тойнбі . В деяких концепціях критика До., почата Руссо, доводилася до повного її заперечення; висувалася ідея «природної антикультурності» людини, а будь-яка До. трактувалася як засіб його придушення і поневолення (Ф. Ніцше). Звиродніння цієї позиції повною мірою виявилося в ідеології фашизму.
З останньої третини 19 ст вивчення До. розвивалося і в рамках антропології і етнографія . При цьому складалися різні підходи до К. Положів почало т.з. культурній антропології, англійський етнолог Е. Тайлор визначав До. шляхом перерахування її конкретних елементів, але без з'ясування їх зв'язку з організацією суспільства і функціями окремих культурних інститутів. Американський учений Ф. Боас на початку 20 ст запропонував метод детального вивчення звичаїв, мови і ін. характеристик життя примітивних суспільств і їх порівняння, що дозволяв виявити історичні умови їх виникнення. Істотний вплив в немарксистській антропології придбала концепція американського антрополога А. Кребера, що перейшов від вивчення культурних звичаїв до поняття «Культурного зразка»; сукупність таких «зразків» і складає систему К. Существенний недолік концепції зразків пов'язаний з відмовою Кребера від вживання ідеї соціального детермінізму . В ній було відсутнє також пояснення причин і мотивів до підтримки зразків на індивідуальному рівні. Якщо теорія «культурних зразків» підпорядковує соціальну структуру До., то у функціональних теоріях До., ведучих свій початок від англійських етнологів і соціологів Б. Маліновського і А. Радкліфф-Брауна (т.з. соціальна антропологія), основним стає поняття соціальної структури, а До. розглядається як органічне ціле, аналізоване по складовим його інститутам. Структуру соціальні антропологи розглядають як формальний аспект стійких в часі соціальних взаємодій, а До. визначається як система правил утворення структури при таких взаєминах. Функції До. полягають у взаємному співвідношенні і ієрархічному впорядкуванні елементів соціальної системи. Постулати цієї функціональної теорії були піддані критиці представниками структурно-функціональної школи в немарксистській соціології (американські соціологи Т. Парсонс, Р. Мертон, Е. Шиле і ін.), що прагнули узагальнити уявлення., що склалися в культурній і соціальній антропології, і вирішити проблему стосунків. і суспільства. У структурно-функціональній теорії поняття До. використовується для позначення системи цінностей, що обумовлює вироблення форм людського поведінка, і розглядається як органічна частина соціальної системи, що визначає міру її впорядкованості і керованості (див. Структурно-функціональний аналіз ) . В немарксистському культуроведенії отримують розвиток і ін. підходи до вивчення До. Так, на основі виниклої в рамках культурної антропології тенденції розглядати роль. при передачі соціальної спадщини від покоління до покоління було розвинено уявлення про комунікативні властивості К. Прі цьому мова стала вважатися зразком при вивченні будови До., що сприяло впровадженню в культуроведеніє методів семіотики, структурної лінгвістики, математики і кібернетики (т.з. структурна антропологія — американський етнограф і лінгвіст Е. Сепір, французький етнолог До. Льові-строс і ін.). Проте структурна антропологія неправомірний розглядає До. як надзвичайно стабільну конструкцію, не враховує динаміки історичного розвитку К.; в ній слабо просліджуються зв'язки До. з актуальним станом суспільства, відсутній аналіз ролі людини як творця До. Із спробою вирішити проблему. — особу» зв'язано виникнення особливого напряму психології До. [Р. Бенедикт, М. Мзс, М. Херськовіц (США) і ін.]. Спираючись на концепцію З. Фрейда, що тлумачить До. як механізм соціального придушення і сублімації дитячих психологічних імпульсів, а також на концепції неофрейдістов (див. Неофрейдізм ) Р. Рохейма, До. Хорні, Х. Саллівана (США) про склад До. як збереженому в знаках вмісті безпосередніх психічних переживань, представники цього напряму інтерпретували До. як вираження соціальній загальнозначущій властивих людині основних психічних станів. «Культурні зразки» стали розуміти як реальні механізми або пристосування, що допомагають індивідам вирішувати конкретні завдання соціального існування. У зв'язку з цим була виділена здатність До. бути моделлю вчення, в процесі якого загальні зразки переходять в індивідуальні навики [М. Мзс, Дж. Мердок (США) і ін.].
Ідеалістичні учення неокантіанца Е. Кассирера і швейцарського психолога і філософа культури К. Юнга лягли в основу уявлення про символічні властивості К. Ряд представників психології До., «локальних цивілізацій», що спираються на концепцію, прагнули відшукати набір «культурних інваріантів», що не зводяться один до одного і не мають під собою реального загального субстрата. Такий погляд знайшов віддзеркалення в теорії мовного релятивізму Е. Сепіра — Б. Уорфа, в дослідженнях конкретних культур Р. Бенедікт як відособлених «культурних конфігурацій» і в загальній позиції культурного релятивізму М. Херськовіца. Навпаки, прибічники феноменологічного підходу до До., а також деякі представники філософії екзистенціаліста До. висувають припущення про універсальний вміст, прихований в будь-якій приватній До., виходячи або з твердження про універсальність структур свідомості (Е. Гуссерль, Німеччина), або з постулату про психобіологічний єдності людства (До. Юнг), або з упевненості в наявності якоїсь «фундаментальної підстави», «осьовий ізначальності» До., по відношенню до яких всі її різновиди — лише «частковості» або «шифри» (німецькі філософи М. Хайдеггер і К. Ясперс).
В сучасних умовах прискореного науково-технічного прогресу і загострення соціальних протиріч капіталістичного суспільства, співіснування двох соціальних систем і виступу на історичну арену народів Азії, Африки і Латинської Америки багато буржуазних соціологів і культурологи приходять до висновку про неможливість послідовного проведення ідеї єдиної К. Ето знаходить вираження в теоріях поліцентрізма, відвічній протилежності Заходу і Сходу і т. п., заперечливих загальні закономірності суспільного розвитку. Їм протистоять вульгарно-технологічні теорії, що розглядають розвинені капіталістичні країни як що досягли вищого рівня До.
Розривши гуманітарне і технічне знання отримав віддзеркалення в теорії «два К.» англійського письменника Ч. Сноу . Із зростанням відчуження особи в капіталістичному суспільстві пожвавилися різні форми культурного нігілізму, представники якого заперечують поняття До. як фіктивна і абсурдна вигадка. Популярність в кругах радикально налагодженої інтелігенції і молоді отримали теорії «контркультури», що протиставляється пануючою буржуазною До.
Марксистсько-ленінська теорія К. Марксистськая теорія До., що протистоїть буржуазним концепціям, заснована на принципових положеннях історичного матеріалізму про суспільно-економічні формації як послідовні етапи історичного розвитку суспільства, про взаємовідношення продуктивних сил і виробничих стосунків, базису і надбудови, класовому характері До. у антагоністичному суспільстві. До. є специфічною характеристикою суспільства і виражає досягнутий людством рівень історичного розвитку, визначуваний відношенням людини до природи і до суспільства. До. тим самим є вираження специфічно людської єдності з природою і суспільством, характеристика розвитку творчих сил і здібностей особи. До. включає не лише наочні результати діяльності людей (машини, технічні споруди, результати пізнання, витвори мистецтва, норми права і моралі і т. д.), але і суб'єктивні людські сили і здібності, що реалізовуються в діяльності (знання і уміння, виробничі і професійні навики, рівень інтелектуального, естетичного і етичного розвитку, світогляд, способи і форми взаємного спілкування людей в рамках колективу і суспільства).
Прийнято ділити До. на матеріальну і духовну відповідно двом основним видам виробництва — матеріального і духовного. Матеріальна До. охоплює всю сферу матеріальної діяльності і її результати (знаряддя праці, житла, предмети повсякденного ужитку, одяг, засоби транспорту і зв'язку і ін.). Духовна До. охоплює сферу свідомості, духовного виробництва (пізнання, моральність, виховання і освіта, включаючи право, філософію, етику, естетику, науку, мистецтво, літературу, міфологію, релігію). Марксистська теорія До. виходить з органічного єдність матеріальною і духовною До. «... Для того, щоб бути культурними, — писав Ст І. Ленін, — потрібний відомий розвиток матеріальних засобів виробництва, потрібна відома матеріальна база» (Полн. собр. соч.(вигадування), 5 видавництво, т. 45, с. 377). При цьому матеріальним підставам До. належить зрештою вирішальна роль в розвитку К. Іменно історична спадкоємність в розвитку матеріальної До. складає основу спадкоємності в розвитку До. в цілому. Ленін підкреслював що «... які б не були руйнування культури — її викреслити з історичного життя не можна... У тій або іншій своїй частині, в тих або інших своїх матеріальних залишках ця культура неусувна, труднощі лише будуть в її відновленні» (там же, т. 36, с. 46).
Кожної суспільно-економічної формації властивий свій тип До. як історичній цілісності. У зв'язку із зміною суспільно-економічних формацій відбувається зміна типів До., проте це не означає розриву в розвитку До., знищення старої До., відмови від культурної спадщини і традицій, бо кожна нова формація з необхідністю успадковує культурні досягнення передуючою, включаючи їх в нову систему суспільних стосунків. При цьому марксистська теорія До., виходячи з різноманіття форм До. різних народів і суспільств, рішуче виступає і проти абсолютизації будь-якої До., відкидає не лише теорію культурного діффузіонізма, але і культурний релятивізм, ділячий світ на безліч спочатку ізольованих, позбавлених тісних відносин До.
До. — явище загальнолюдське і класове. «Клас, що має в своєму розпорядженні засобу матеріального виробництва, розташовує в той же час і засобами духовного виробництва, і через це думки тих, у кого немає засобів для духовного виробництва, виявляються загалом підпорядкованими панівному класу» (Маркс До. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 3, с. 46). Для антагоністичних формацій характерна стихійність і нерівномірність культурно-історичного процесу, посилення культурної диференціації суспільства. До. панівного класу відтісняє на задній план духовну діяльність мас, проте саме ця діяльність і визначає об'єктивний загальнолюдський вміст багатьох найважливіших досягнень кожної нації. К. По мірі посилення класової боротьби, все більшого залучення до активного соціального життя досі пасивних, відчужених від вищих цінностей До. класів і соціальних груп і пов'язаною з цим демократизацією механізму виробництва і розподілу культурних благ все більше виявляється ілюзорність проголошуваного панівними класами т.з. «культурної єдності» суспільства. Що починається ще на ранніх стадіях класового суспільства процес культурної поляризації особливо посилюється в епоху сучасного капіталізму, в умовах якого протиріччя соціального і культурного розвитку стають особливо гострими. Панівні класи прагнуть нав'язати масам примітивну — «масову культуру» . В той же час поряд з До. панівного класу в умовах капіталізму починає все упевненіше виступати нова До. у вигляді демократичних і соціалістичних елементів «... бо в кожній нації є маса трудящого і експлуатованої, умови життя якої неминуче породжують ідеологію демократичну і соціалістичну» (Ленін Ст І., Полн. собр. соч.(вигадування), 5 видавництво, т. 24, с. 120—21). У ленінському вченні про два До. у кожній національній До. антагоністичні формації підкреслюється необхідність розрізняти прогресивні демократичні і соціалістичні елементи., ведучі боротьбу з пануючою експлуататорською До.
Перемога соціалістичної революції знаменує корінний переворот в розвитку суспільства і його До. В ході соціалістичної культурній революції створюється і затверджується соціалістична До., що успадковує все коштовне в До., створене на попередніх рівнях розвитку суспільства і що знаменує якісно новий рівень в культурному розвитку людства. Основні межі соціалістичної духовної До., визначувані новими формами суспільних стосунків і пануванням марксистсько-ленінського світогляду, — народність, комуністична ідейність і партійність, соціалістичний колективізм і гуманізм, органічне поєднання інтернаціоналізму і соціалістичного патріотизму . Розвиток соціалістичної До. під керівництвом Комуністичної партії вперше в історії знаходить свідомо планомірний характер і визначається на кожному історичному етапі, з одного боку, досягнутим рівнем До. і матеріальних продуктивних сил, а з інший — соціалістичним і комуністичним ідеалом.
Найважливіша мета соціалістичної До. — формування нової людини, перетворення наукового марксистсько-ленінського світогляду в усвідомлене переконання кожного члена суспільства, виховання в нім високих етичних якостей, збагачення його духовного світу. Виступаючи як механізм передачі накопичених суспільством прогресивних цінностей і традицій, соціалістична До. в той же час покликана забезпечити максимальну можливість для творчості, що відповідає назрілим суспільним потребам, зростанню духовного і матеріального багатства суспільства і кожної людини. Головний критерій культурного прогресу в соціалістичному суспільстві визначається тим, наскільки історична активність мас, їх практична діяльність по своїх цілях і засобах стає творчою діяльністю, заснованою на досягненнях матеріальною і духовною До.
Досвід СРСР — багатонаціональної соціалістичної держави, є блискучим прикладом розвитку соціалістичної До. в умовах взаємодії національних К. Сложівшаяся за час існування СРСР єдина по своєму духу і принциповому вмісту радянська соціалістична До. включає найбільш коштовні межі і традиції До. кожного народу СРСР. Одночасно будь-яка радянська національна До. не лише спирається на власну культурну спадщину, але і збагачується за рахунок досягнень До. інших народів. Процес взаємодії націй соціалістичної, що усе більш посилюється, До. приводить до зростання загальних інтернаціональних меж в кожній національній До. Т. о., соціалістична за змістом, по головному напряму розвитку, багатообразна по своїх національних формах і інтернаціоналістська по своєму духу і характеру, радянська До. є органічним сплавом створюваних всіма народами СРСР духовних цінностей. Зростаюче зближення національних До. є прогресивним об'єктивним процесом. Комуністична партія виступає як проти його штучного форсування, так і проти будь-яких спроб затримати його, закріплювати відособленість національної К. Социалістічеськая. — прообраз усесвітньої духовної До. комуністичного суспільства, яка носитиме загальнолюдський характер. «Культура комунізму, вбираючи в себе і розвиваючи все краще, що створене світовою культурою, з'явиться новим, вищим рівнем в культурному розвитку людства» (Програма КПРС, 1972, с. 130).
Літ.: Маркс До. і Енгельс Ф., Німецька ідеологія. Соч., 2 видавництва, т. 3; Маркс До., Капітал, гл.(глав) 1, там же, т. 23; його ж, До критики політичної економії. Передмова, там же, т. 13; Енгельс Ф., Анті-Дюрінг, там же, т. 20; його ж, Роль праці в процесі перетворення мавпи в людину, там же; його ж, Походження сім'ї, приватної власності і держави, там же, т. 21; Ленін Ст І., Від якого спадку ми відмовляємося?, Полн. собр. соч.(вигадування), 5 видавництво, т. 2; його ж, Партійна організація і партійна література, там же, т. 12; його ж, Пам'яті Герцена, там же, т. 21; його ж, Про пролетарську культуру, там же, т. 41; Програма КПРС (Прийнята XXII з'їздом КПРС), М., 1972; Матеріали XXIV з'їзду КПРС, М., 1971; Брежнев Л. І., Про п'ятдесятиліття Союзу Радянських Соціалістичних Республік, М., 1972; Луначарський А. Ст, Культурні завдання робочого класу. Культура загальнолюдська і класова. Собр. соч.(вигадування), т. 7, М., 1967; Крупськая Н. До., Ленінські установки в області культури, М., 1934; Ким М. П., Комунізм і культура, М., 1961; Агості Е. П., Нація і культура, пер.(переведення) з ісп.(іспанський), М., 1963; Гайденко П. П., Екзистенціалізм і проблема культури, М., 1963; Комунізм і культура, М., 1966; Артановський С. Н., Історична єдність людства і взаємний вплив культур, Л., 1967; Ковальов С. М., Соціалізм і культурна спадщина, М., 1967; Лотман Ю. М., До проблеми типології культури, в кн.: Праці по знакових системах, Тарту, 1967; Орнатськая Л. А., До питання про походження і формування поняття «культура», в збірці: Проблеми філософії і соціології, Л., 1968; Злобін Н. С., Соціалістична держава і культура, М., 1968; Межуєв Ст М., Про поняття «культура», М., 1968; Семенов Ст С., Інтелігенція і розвиток соціалістичної культури, М., 1968; Баллер Е. А., Спадкоємність в розвитку культури, М., 1969; Маркарян Е. С., Нариси теорії культури, Єреван, 1969; Ліфшиц М., Карл Маркс. Мистецтво і суспільний ідеал, М., 1972; Ідеологічна боротьба і сучасна культура, М., 1972; Партія і соціалістична культура, М., 1972; Арнольдов А. І., Культура і сучасність, М., 1973; Тейлор Е., Первісна культура, пер.(переведення) з англ.(англійський), М., 1939; Klemm G., Allgemeine Cultur-geschichte der Menschheit, Bd 1—10, Lpz., 1843—52; Benedict R., Patterns oj culture, Boston — N. Y., [1934]; General anthropology, ed. F. Boas, Boston [1938]; Herskovits М. J., Man and his works, N. Y., 1948; White L. A., The science of culture, N. Y., 1949; Kroeber A. L., Kiuckhohn C., Culture. A critical review of concepts and definitions, Camb. (Mass.), 1952; Kroeber A. L., The nature of culture. Chi., [1952]; Snow C. P., The two cultures and the scientific revolution, Camb., 1959; Malinowski B., A scientific theory of culture and other essays, N. Y., 1960; Mead M., Continuities in cultural evolution. New Haven. 1965.
А. І. Арнольдов, М. А. Батунський (марксистсько-ленінська теорія До.);
