Трагічне
 
а б в г д е ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ ъ ы ь э ю я
 

Трагічне

Трагічне , філософська і естетична категорія, що характеризує нерозв'язний суспільно-історичний конфлікт, що розгортається в процесі вільної дії людини і супроводиться людським стражданням і загибеллю важливих для життя цінностей. На відміну від сумного або жахливого, Т. як вигляд загрожуючого або такого, що здійснюється знищення викликається не випадковими зовнішніми силами, а виникає з внутрішньої природи самого гинучого явища його нерозв'язного самораздвоєнія в процесі його реалізації. Діалектика життя повертається до людини в Т. її патетичною (страждальною) і згубною стороною.

  Т. передбачає вільна дія людини, самовизначення дійової особи, так що хоча його крах і є закономірним і необхідним наслідком цієї дії, але само дією є вільний акт людської особи. Протиріччя, лежаче в основі Т. полягає в тому, що саме вільна дія людини реалізує ту, що губить його невідворотну необхідність, яка наздоганяє людину саме там, де він намагався здолати її або піти від неї (так звана трагічна іронія). Жах і страждання, складові істотний для Т. патетичний елемент, трагічні не як результат втручання який-небудь випадкових зовнішніх сил, але як наслідки дій самої людини. На відміну від мелодраматичного (що викликає жалість «зворушливого»), Т. не може бути там, де людина виступає лише як пасивний об'єкт долі, що зазнає ним. Т. родинно піднесеному в тому, що воно невіддільно від ідеї гідності і величі людини, що виявляються в самому його стражданні. Як форма піднесений-патетичного страждання героя, що діє, Т. виходить за межі антиномії оптимізму і песимізму : перший виключається в Т, що виявляється. нерозв'зністю колізії, непоправною втратою того, що не повинне було б зникати, другою — героїчною активністю особи, що кидає виклик долі і що не примиряється з нею навіть в своїй поразці.

  Т. має завжди певний суспільно-історичний вміст, що обумовлює структуру його художнього формування (зокрема, в специфічності різновиду драми — трагедії ). Т. в античну епоху характеризується відомою нерозвиненістю особистого початку, над яким, безумовно, возноситься благо поліса (на стороні його — боги, заступники поліса), і об'ектівістськи-космологічне розумінням долі як безособової сили, пануючої в природі і суспільстві. Тому Т. в античності часто описувалося через поняття долі і долі в протилежність новоєвропейській трагіку, де джерелом Т. є сам суб'єкт, глибини його внутрішнього світу і обумовлені ними дії (В. Шекспір).

  Антична і середньовічна філософія не знає спеціальної теорії Т.: учення о Т. складає тут нероздільний момент вчення про буття. Зразком розуміння Т. в старогрецькій філософії, де воно виступає як істотний аспект космосу і динаміки протиборчих початків в нім, може служити філософія Арістотеля. З точки зору арістотелівського учення про нусе («розумі») Т. виникає, коли цей вічний самодовлеющий «розум» віддається у владу інобуття і стає з вічного тимчасовим, з самодовлеющего — підлеглим необхідності, з блаженного — страждаючим і скорботним. Тоді починається людська «дія і життя» (наслідування яким є суттю трагедії — див.(дивися) «Поетика», 1450 а; русявий.(російський) пер.(переведення), М., 1957), з її радощами і скорботою, з її переходами від щастя до нещастя, з її провиною, злочинами, розплатою, покаранням, наругою вічно блаженною нетронутості «нуса» і відновленням зганьбленого. Цей вихід розуму у владу «необхідності» і «випадковості» складає несвідомий «злочин». Але рано чи пізно відбувається пригадування або «пізнавання» колишнього блаженного стану, злочин викривається і оцінюється. Тоді настає час трагічного пафосу, обумовленої потрясінням людської істоти від контрасту блаженної невинності і мороку метушні і злочину. Але це пізнання злочину означає в той же час початок відновлення попранного, відбувається у вигляді відплати, що здійснюється через «страх» і «співчуття». В результаті настає «очищення» пристрастей ( катарсис ) і відновлення порушеної рівноваги «розуму».

  Давньосхідна філософія, що не довіряє вільно особистому початку (у тому числі буддизм з його загостреною свідомістю патетичної істоти життя, але чисто песимістичною її оцінкою), не розробила поняття Т. Средневековоє світобачення з його безумовною вірою в божественне провидіння і кінцевий порятунок, що долає сплетення долі, по суті знімає проблему Т.: трагедія світового гріхопадіння, відпадання тварного людства від особового абсолюту долається в спокутній жертві Христа і відновленні тварюки в її первозданній чистоті.

  В естетиці класицизму і Освіти 17—18 вв.(століття) з'являються аналізи трагедії як літературного жанру — в Н. Буало, Д. Дідро, Р. Е. Лессинга, що дав моралістичне тлумачення Арістотеля, Ф. Шиллера, який, розвиваючи ідеї кантівської філософії, бачило джерело Т. в конфлікті між плотською і етичною природою людини («Про трагічний в мистецтві», 1792).

  Вичленення категорії Т. і філософське осмислення її здійснюються в німецькій класичній естетиці, перш за все в Шеллінга і Гегеля. По Шеллінгу, суть Т. полягає в «¼борьбе свободи в суб'єктові і необхідності об'ектівного¼», причому обидві сторони «¼одновременно представляються і такими, що перемогли, і переможеними — в досконалій непомітності» («Філософія мистецтва», М., 1966, с. 400). Необхідність, доля робить героя винним без якого-небудь наміру з його боку, але через зумовлений збіг обставин. Герой повинен боротися з необхідністю — інакше, при пасивному її прийнятті, не було б свободи — і виявитися переможеним нею. Але щоб необхідність не виявлялася переможцем, герой повинен добровільно викупати цю зумовлену долею провину, і в цьому добровільному несенні покарання за неминуче злочин і полягає перемога свободи.

  Гегель бачить тему Т. в самораздвоєнії етичної субстанції як області волі і звершення (див. Соч., т. 14, М., 1958, с. 365—89). Складові її етичні сили і характери, що діють, різні за своїм змістом і індивідуальному виявленню, і розгортання цих відмінностей необхідне веде до конфлікту. Кожна з різних етичних сил прагне здійснити певну мету, захоплювана визначеним пафосом, що реалізовується у дії, і в цій однобічній визначеності свого вмісту неминуче порушує протилежну сторону і стикається з нею. Загибель цих сил, що стикаються, відновлює порушена рівновага на іншому, вищому рівні і тим самим рухає вперед універсальну субстанцію, сприяючи історичному процесу саморозвитку духу.

  Гегель і романтики (А. Шлегель, Шеллінг) дають типологічний аналіз античного і новоєвропейського розуміння Т. Последнєє виходить з того, що людина сама винна в жахах, що осягнули його, і стражданнях, тоді як в античності він виступав швидше як пасивний об'єкт долі, що зазнавала ним. С. Кьеркегор відзначає пов'язане з цим різне розуміння трагічності провини в давнину і новий час: у античній трагедії скорбота глибша біль менший, в сучасній — навпаки, оскільки біль пов'язаний з усвідомленням власної вини, рефлексією з приводу неї.

  Якщо німецька класична філософія, і перш за все філософія Гегеля, в своєму розумінні Т. виходила з розумності волі і свідомості трагічного конфлікту, де перемога ідеї досягалася ціною загибелі її носія, то в іррационалістічеськой філософії А. Шопенгауера і Ф. Ніцше відбувається розрив з цією традицією, бо під сумнів ставиться само існування якого-небудь сенсу в світі. Вважаючи волю аморальною і безрозсудною, Шопенгауер бачить суть Т. в самопротівоборстве сліпої волі, безглуздому стражданні, загибелі справедливого. Ніцше характеризує Т. як початкову суть буття — хаотичну, ірраціональну і безформну («Народження трагедії з духу музики» 1872). У 20 ст іррационалістічеськая трактування Т. було продовжене в екзистенціалізмі . Згідно До. Ясперсу, достовірно Т. полягає в усвідомленні того, що «¼универсальное крах є основна характеристика людського існування» («Von der Wahrheit», Munch., 1947, S. 956). У дусі філософії життя Р. Зіммель писав про трагічне протиріччя між динамікою творчого процесу і тими стійкими формами, в яких він кристалізується («Конфлікт сучасної культури», 1918, русявий.(російський) пер.(переведення), П., 1923), Ф. Степун — про трагедію творчості як об'єктивування невимовного внутрішнього світу особи («Трагедія творчості», в журналі «Логос», 1910, кн. 1).

  Марксизм дав суспільно-історичне розуміння Т., вважаючи його об'єктивними передумовами антагонізми експлуататорського суспільства, характерне для нього відчуження людини і його діяльності. Аналізуючи загибель старого суспільного устрою, К. Маркс писав: «Історія¼ проходить через безліч фазисів, коли відносить в могилу застарілу форму життя»; якщо «останній фазис всесвітньо-історичної форми є її комедія», то трагічною Маркс рахує історію старого порядку, «¼пока він був владою світу, що існувала споконвіку, свобода ж, навпаки, була ідеєю, що осяяла окремих ліц¼» і «¼пока старий порядок сам веріл¼ у свою правомірність», так що на стороні його стояло «¼не особисте, а всесвітньо-історична помилка» (Введення «До критики гегелівської філософії права» — Маркс До. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 1, с. 418). На відміну від цього вигляду Т., джерело революційної трагедії Маркс і Енгельс бачили в колізії «¼между історично необхідною вимогою і практичною неможливістю його здійснення» (Енгельс Ф., там же, т. 29, с. 495), коли об'єктивна нерозвиненість суспільних стосунків, незрілість умов революційного руху приводила до загибелі його представників (Т. Мюнцер, якобінці і ін.); подібна ж колізія, за словами Маркса, «¼привела до краху революційну партію 1848—1849 років» (там же, с. 483).

  Літ.: Фолькельт І., Естетика трагічного, [пер. з йому.(німецький)], «Педагогічна збірка», 1899 [№ 1—4]; Лосев А. Ф., Діалектика художньої форми, М., 1927, с. 114—16, 240—43; його ж, Історія античної естетики. Арістотель і пізня класика, М., 1975; Борев Ю., Про трагічний, М., 1961; Пінський Л., Реалізм епохи Відродження, М., 1961, с. 250—96; його ж, Шекспір, М., 1971; Bahnsen J. F. A., Das Tragische als Weitgesetz und der Humor als ästhetische Gestalt des Metaphysischen, Lauenburg, 1877; Unamuno M. d e, Del sentimento trаgico de la vida, Madrid [1913]; Scheler M., Zum Phänomen des Tragischen, в його кн.: Vom Umsturz der Werte, 2 Aufl., Bdl, Lpz., 1923; Staiger E., Grundbegriffe der Poetik, Z., 1946; Myers H., Tragedy: а view of life, lthaca (N. Y.) [1956]; Szondi P., Versuch über das Tragische, Fr./M., [1961]. Див. також літ.(літературний) при ст. Трагедія .

  А. Ф. Лосев.