Екзистенціалізм (від позднелат. exsistentia — існування), або філософія існування, іррационалістічеськоє напрям сучасної буржуазної філософії, що виник напередодні 1-ої світової війни 1914—18 в Росії (Л. Жердин, Н. А. Бердяєв), після 1-ої світової війни в Германії (М. Хайдеггер, До. Ясперс, М. Бубер) і в період 2-ої світової війни 1939—45 у Франції (Ж. П. Сартр, М. Марсель, М. Мерло-Понті, А. Камю, С. де Бовуар). У 40—50-х рр. Е. отримав поширення і в інших європейських країнах; у 60-і рр. також і в США. Представники цього напряму в Італії — Е. Кастеллі, Н. Аббаньяно, Е. Пачи; у Іспанії до нього був близький Х. Ортега-і-Гасет; у США ідеї Е. популяризували В. Лоурі, В. Баррет, Дж. Еді. ДО Е. близькі релігійно-філософського напряму: французький персоналізм (Е. Мунье, М. Недонсель, Же. Лакруа) і діалектична теологія (До. Барт, П. Тілліх, Р. Бультман). Своїми попередниками екзистенціалісти вважають Би. Паськаля, С. Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. М. Достоєвського і Ф. Ніцше. На Е. зробили вплив філософія життя і феноменологія Е. Гуссерля.
Розходившись з традицією раціоналістичної філософії і науки, трактуючою опосредованіє як основний принцип мислення, Е. прагне спіткати буття як якусь безпосередню нерозчленовану цілісність суб'єкта і об'єкту. Виділивши як початкове і справжнє буття само переживання, Е. розуміє його як переживання суб'єктом свого «буття-в-світі». Буття тлумачиться як дане безпосередньо, як людське існування, або екзістенция (яка, згідно Е., непізнавана ні науковими, ні навіть філософськими засобами). Для опису її структури багато представників Е. (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понті) удаються до феноменологічного методу Гуссерля, виділяючи як структуру свідомості його спрямованість на інше — інтенциональность. Екзістенция «відкрита», вона направлена на інше, що стає її центром тяжіння. По Хайдеггеру і Сартру, екзістенция є буття, направлене до ніщо і обізнане свою кінцівку. Тому в Хайдеггера опис структури екзістенциі зводиться до опису ряду модусів людського існування: турботи страху, рішучості, совісті і ін., які визначаються через смерть і суть різні способи зіткнення з ніщо, руху до нього, втечі від нього і т.д. Тому саме в «пограничній ситуації» (Ясперс), в моменти якнайглибших потрясінь, людина прозріває екзістенцию як корінь своєї істоти.
Визначаючи екзістенцию через її кінцівку, Е. тлумачить останню як тимчасовість, точкою відліку якої є смерть. На відміну від фізичного часу — чистої кількості, безконечного ряду протікаючих моментів, екзистенціальний час якісний, звичайно і неповторно; воно виступає як доля (Хайдеггер, Ясперс) і нерозривно з тим, що складає істоту екзістенциі: народження, любов, розкаяння, смерть і т.д. Екзистенціалісти підкреслюють у феномені часу визначальне значення майбутнього і розглядають його у зв'язку з такими екзістенциаламі, як «рішучість», «проект», «надія», відзначаючи тим самим особово-історичний (а не безособово-космічний) характер часу і затверджуючи його зв'язок з людською діяльністю, шуканням, напругою, чеканням. Історичність людського існування виражається, згідно Е., у тому, що воно завжди знаходить себе в певній ситуації, в яку воно «покинуте» і з якою вимушене вважатися. Приналежність до певного народу, стану, наявність у індивіда тих або інших біологічних, психологічних і інших якостей, все це — емпіричне вираження спочатку ситуаційного характеру екзістенциі, того, що вона є «буття-в-світі». Тимчасовість, історичність і ситуационность екзістенциі — модуси її кінцівки.
Ін.(Древн) найважливішим визначенням екзістенциі є трансцендірованіє, тобто вихід за свої межі. Залежно від розуміння трансцендентного і самого акту трансцендірованія розрізняється форма філософствування у представників Е. Еслі в Ясперса, Марселя пізнього Хайдеггера, що визнають реальність трансцендентного, переважає момент символічний і навіть міфо-поєтічній (в Хайдеггера), оскільки трансцендентне неможливо пізнати, а можна лише «натякнути» на нього, те учення Сартра і Камю, що ставлять своїм завданням розкрити ілюзорність трансценденції, носить критичний характер.
Е. відкидає як раціоналістичну просвітницьку традицію, що зводить свободу до пізнання необхідності, так і гуманістічеськи-натуралістічеськую, для якої свобода полягає в розкритті природних завдатків людини, розкріпаченні його «сутнісних» сил. Свобода, згідно Е.,- це сама екзістенция, екзістенция і є свобода. Оскільки ж структура екзістенциі виражається в «спрямованості-на», в трансцендірованії, те розуміння свободи різними представниками Е. визначається їх трактуванням трансценденції. Для Марселя і Ясперса це означає, що свободу можна знайти лише в бозі. Оскільки, по Сартру, бути вільним означає бути самим собою, остільки «людина приречена бути вільним». Свобода з'являється в Е. як важкий тягар, який повинна нести людина, оскільки він особа. Він може відмовитися від своєї свободи, перестати бути самим собою, стати «як все», але лише ціною відмови від себе як особи. Світ, в який при цьому занурюється людина, носить в Хайдеггера назву «man»: це безособовий світ, в якому все анонімно, в якому немає суб'єктів дії, а є лише об'єкти дії, в якій всі «інші» і людина навіть по відношенню до самого собі є «іншим»; це світ, в якому ніхто нічого не вирішує, а тому і не несе ні за що відповідальності. В Бердяєва цей світ носить назва «Світу об'єктивування», ознаки якої: «...1) відчуженість об'єкту від суб'єкта; 2) поглощенность неповторно-індивідуального, особистого загальним, безособово-універсальним; 3) панування необхідності, детерміації ззовні, придушення і закриття свободи; 4) пристосування до масивності світу і історії, до середньої людини, соціалізація людини і його думок, що знищує оригінальність» («Досвід есхатологічної метафізики», Париж, 1949, с. 63).
Спілкування індивідів, здійснюване у сфері об'єктивування, не є справжнім, воно лише підкреслює самоту кожного. Згідно Камю, перед особою ніщо, яке робить безглуздою, абсурдною людське життя, прорив одного індивіда до іншого, справжнє спілкування між ними неможливе. І Сартр, і Камю бачать фальш і святенництво у всіх формах спілкування індивідів, освячених традиційною релігією і моральністю: у любові, дружбі і пр. Характерна для Сартра жадання викриття спотворених, перетворених форм свідомості («поганої віри») обертається, по суті, вимогою прийняти реальність свідомості, роз'єднаної з іншими і з самим собою. Єдиний спосіб справжнього спілкування, який визнає Камю, — це єднання індивідів в бунті проти «абсурдного», світу, проти кінцівки, смертності, недосконалості, безглуздя людського буття. Екстаз може об'єднати людину з іншим, але це, по суті, екстаз руйнування, заколоту, народженої відчаєм «абсурдної» людини.
Інше вирішення проблеми спілкування дає Марсель. Згодне йому, роз'єднаність індивідів породжується тим, що наочне буття береться за єдино можливе буття. Але справжнє буття — трансценденція — є не наочним, а особовим, тому дійсне відношення до буття — це діалог. Буття, по Марселю, не «Воно», а «Ти». Тому прообразом відношення людини до буття є особисте відношення до ін. людині, здійснюване перед лицем бога. Трансцендірованіє є акт, за допомогою якого людина виходить за межі своєї замкнутої, егоїстичного «Я». Любов є трансцендірованіє, прорив до іншого, будь то особа людська або божественна; а оскільки такий прорив за допомогою розуму зрозуміти не можна, то Марсель відносить його до сфери «таїнства».
Проривом світу, що об'єктивувався, світу «man», є, згідно Е., не лише справжнє людське спілкування, але і сфера художньо-філософського творчості . Проте дійсна комунікація, як і творчість, несуть в собі трагічний надлом: світ об'єктивності невпинно загрожує зруйнувати екзистенціальну комунікацію. Свідомість цю приводить Ясперса до твердження, що все в світі, кінець кінцем, терпить крах вже через саму кінцівку екзістенциі, і тому людина повинна навчитися жити і любити з постійною свідомістю крихкості і кінцівки всього, що він любить, незахищеності самої любові. Але глибоко прихований біль, що заподіюється цією свідомістю, додає його прихильності особливу чистоту і натхненність. В Бердяєва свідомість крихкості всякого справжнього буття оформляється в есхатологічне учення (див. Есхатология ) .
В Е. переважає настрій незадоволення, шукання, заперечення і подолання досягнутого. Трагічна інтонація і загальне песимістичне забарвлення Е. є свідоцтвом кризисного стану сучасного буржуазного суспільства, пануючих в нім крайніх форм відчуження; тому філософія Е. може бути названа філософією кризи.
Соціально-політичні позиції у різних представників Е. неоднорідні. Так, Сартр і Камю брали участь в русі Опори; з кінця 60-х рр. позиція Сартра відрізняється крайнім лівим радикалізмом і екстремізмом. Концепції Сартра і Камю зробили відомий вплив на соціально-політичну програму руху нових лівих. Політична орієнтація Ясперса і Марселя носить ліберальний характер, а соціально-політичним переконанням Хайдеггера, що свого часу співробітничав з нацизмом, властива яскраво виражена консервативна тенденція.
Е. відобразив духовну ситуацію буржуазного суспільства, оголював його протиріччя і хвороби, — але запропонувати вихід з цієї ситуації він не зміг.
Ідеї і мотиви Е. набули поширення в сучасній західноєвропейській, американській і японській літературі; вони відбилися не лише в художніх творах самих філософів-екзистенціалістів (Сартр, Камю, Марсель, де Бовуар), але і в творчості А. Мальро, Же. Ануя, Е. Хемінгуея, Н. Мейлера, Дж. Болдуіна, А. Мердок, В. Голдінга, Кобо Абе і ін.
Літ.: Гайденко П., Екзистенціалізм і проблема культури, М., 1963; Шварц Т., Від Шопенгауера до Хейдеггеру, пер.(переведення) з йому.(німецький), М. 1964; Сучасний екзистенціалізм, М., 1966; Солов'їв Е. Ю., Екзистенціалізм, «Питання філософії», 1966 № 12; 1967 № 1; його ж, Екзистенціалізм, в кн.: Буржуазна філософія XX століття, М., 1974; Сучасна буржуазна філософія, М., 1972; гл.(глав) XIII і XIV; Foulquie P., L’existentialisme, P., 1947; Castelli Е., Existentialisme théologique, P., 1948; Siebers G., Die Krisis des Existentialismus, Hamb.— Bergedorf, 1949; Müller M., Existenzphilosophie im geistigen Leben der Gegenwart, Hdlb., 1949; Lenz J., Der moderne deutsche und französische Existentialismus, 2 Aufl., Trier, 1951; Wahl J., Les philosophies de l’existence. P., 1954; Allen Е. L., Existentialism from within, L., [1953]; Heinemann Fr., Existenzphilosophie lebendig oder tot?, Stuttg., [1954]; його ж, Jenseits des Existentialismus [Stuttg., 1957]; Gignoux V., La philosophie existentielle. P., 1955; Lukacs G., Existentialisme ou marxisme, [2 éd.], P. [1961]; Bollnow O. F., Existenzphilosophie, 5 Aufl., Stuttg., [1960]; Abbagnano N., Introduzione all’esistenzialismo [2 ed.] [Mil., 1967].
