Феноменологія (греч., буквально – учення про феноменах ), спочатку одна з філософських дисциплін, пізніше – ідеалістичний філософський напрям, що прагнув звільнити філософську свідомість від натуралістичних установок (що різко розчленовують об'єкт і суб'єкт), досягти власне області філософського аналізу – рефлексії свідомості про свої акти і про даний в них вміст, виявити граничні характеристики, початкові основи пізнання, людського існування і культури. Якщо в класичній філософії ф. – введення в систему логіки і метафізики, то в сучасній буржуазній філософії Ф. виступає як метод аналізу чистої свідомості і іманентних, апріорних структур людського існування.
Вміст і мета Ф. різним чином тлумачилися в історії філософії. І. Р. Ламберт (термін «Ф, що вперше запропонував.») бачить у Ф. вчення про явища як основу і передумову дослідного пізнання, вчення про помилки плотського досвіду. До цієї позиції близька точка зору І. Канта в докритичний період: він убачає у Ф. пропедевтічеськую, ввідну дисципліну, що оберігає метафізику від обмеженості і недосконалості чувственого знання. У критичний період ідея про можливість критичної науки, що піддає аналізу цінність і кордони чуттєвості, переростає у Канта в критику чистого розуму. Протиставляючи світ явищ і «речей в собі», Кант стверджував, що розум не може вийти за межі світу явищ як об'єктів дослідного знання. Ця лінія філософії Канта в подальшому привела до феноменалізму, лінія ж, пов'язана з аналізом апріорних форм споглядання і категоріального синтезу, знайшла свій розвиток у Ф.
Новий етап в розвитку Ф. пов'язаний з філософією Р. Гегеля, для якого Ф. – це вчення про становлення науки, вчення про історичні форми свідомості, висхідної до абсолютного знання. Ф., по Гегелю, виявляє різні рівні розвитку духу, дає «... детальну історію утворення самої свідомості до рівня науки» («Феноменологія духу», в кн.: Соч., М., 1959, т. 4, с. 44).
Одна з провідних ліній в буржуазній філософії кінця 19 ст пов'язана з тлумаченням опису явищ як єдиній функції наукового пізнання, з відмовою від введення в науку спостереженої суті. У цьому ж руслі знаходяться уявлення про Ф. як описовою психології, яка протиставляється пояснюючій психології. У роботах Ф. Брентано, До. Штумпфа, А. Мейнонга були запропоновані методологічні засоби для опису і класифікації психічних феноменів [трактування свідомості як потоку переживань, як інтенциональності, тобто спрямованості на інше (див. Інтенция ) , ідея про корелятивність, співвідносність предмету і різних актів переживань, твердження про самоочевидність внутрішніх переживань].
Виникнення на початку 20 ст Ф. як певного ідеалістичного напряму західній філософії пов'язано з ім'ям Е. Гуссерля . Ф. виникає на противагу, з одного боку, психологізму в теорії пізнання (Т. Ліппс, Х. Зігварт), для якого пізнання тотожне відчуттів, досвіду індивіда, а з іншого боку – «історицизму» Ст Дільтея, що потрактував філософію як опис історичних типів світогляду. Вихідним пунктом Ф. був розгляд позадослідних і внеісторічеських структур свідомості, які забезпечують його реальне функціонування і збігаються з ідеальними значеннями, вираженими в мові і психологічних переживаннях. Гуссерль розглядає Ф. як метод з'ясування смислових полів свідомості, розсуди тих інваріантних характеристик, які роблять можливим сприйняття об'єкту і інші форми пізнання. Ф. грунтується на тлумаченні феномену не як явища чогось іншого (наприклад, суть), а як того, що само себе виявляє, як предмету, що безпосередньо явив свідомості. Тому Ф. мислиться в Гуссерля як інтуїтивний розсуд ідеальної суті (феноменів), що володіє безпосередньою достовірністю. Гуссерль наполягає на самоочевидності переживання істини, на самодостоверності споглядання феноменів, в яких він виділяє різні шари: мовні оболонки; багатообразні психічні переживання; предмет, мислимий в свідомості; сенс – інваріантну структуру і вміст мовних виразів. Ф. звертається до останніх двох шарів, створюючих інтенциональную структуру свідомості. Інтенциональность – початкова характеристика свідомості – розуміється як злита останнього з його наочним вмістом. Наочне буття розглядається Гуссерлем не як щось ззовні дане людині, а як те, що вже включене в структуру чистої свідомості як деякі початкові устремління до предмету – інтенций. Наочне буття, згідно Ф., іманентно внутрішньо властиво свідомості; воно знаходить свій об'єктивний сенс завдяки отнесенності до свідомості. По Гуссерлю, наочне буття і свідомість коррелятівни (співвідносні) один одному. Свідомість з'являється у Ф. як двуєдінство, що включає пізнавальні акти, – ноезіс і наочний вміст – ноеми, які по суті збігаються з ідеальними значеннями.
Ф. розуміється Гуссерлем як наука про розсуд суті, як філософська «археологія» що шукає апріорні структури свідомості. Завдання Ф. – в розкритті сенсу предмету, затемненого суперечною думкою, словами і оцінками. Звернення Ф. «до самих предметів» пов'язано з її відмовою від натуралістичної установки, що протиставляє свідомість і буття. Згідно Гуссерлю, ця установка, властива буденній свідомості, науці і колишній філософії, привела до трактування знання як віддзеркалення реальності, даної в чувствених сприйняттях, до панування позитивістсько-натуралістичної філософії і кризі европ.(європейський) наук. Критика натуралістичного позитивізму, дана Гуссерлем, до певної міри була співзвучна марксистській критиці натуралістичного фетишизму і метафізичного споглядального матеріалізму, де свідомість «... береться сповна натуралістично, просто як щось дане, що заздалегідь протиставляється буттю, природі» (Енгельс Ф., див.(дивися) Маркс До. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 20, с. 34). Проте в Гуссерля ця критика пройнята неприязню до будь-яких форм матеріалізму і історичного розуміння свідомості. Відкидаючи історичний підхід до свідомості, Гуссерль неправомірний бачить в нім вираження релятивізму і скептицизму.
Ф., по Гуссерлю, має справу з організацією свідомості як такого, з апріорними, надисторічеськимі структурами чистої свідомості, які складають умови можливості емпіричного і теоретичного знання. Предмет Ф. – царство чистих істин, апріорних сенсів – як актуальних, так і можливих, таких, що як реалізувалися в мові, так і мислимих. Ф. визначається Гуссерлем як «перша філософія», як наука про чисті принципи свідомості і знання, як універсальне вчення про метод, що виявляє апріорні умови мислимості предметів і чисті структури свідомості незалежно від сфер їх застосування. Пізнання розглядається як потік свідомості, внутрішньо організований і цілісний, проте відносно незалежний від конкретних психічних актів, від суб'єкта пізнання і його діяльності. Ідеальна суть, по Гуссерлю, не існує як світ платонівських ідей по той бік мовних виразів і психічних переживань, а лише «означають».
Феноменологічна установка досягається за допомогою методу редукції, який включає: 1) ейдетічеськую редукцію, тобто відмова від будь-яких тверджень про об'єктивне існування буття, про просторово-часову його організацію, утримується від будь-яких думок про реальному бутті і свідомості (епосі), і 2) трансцендентальну редукцію, тобто виключення всіх антропологічних, психологічних трактувань свідомості і поворот до аналізу свідомості як чистого споглядання суті. На цій дорозі досягається розуміння суб'єкта пізнання не як емпіричного, а як трансцендентального суб'єкта, як світу загальнозначущих істин, що підноситься над емпірично-психологічною свідомістю і наповнює його сенсом. По Гуссерлю, суть (ейдос ) – інваріантна структура багатообразних мовних думок і переживань, тотожність ідеального значення, що відноситься не лише до значень актуально мислимих об'єктів, але і до класу можливих об'єктів, до потенційно мислимих значень. Спосіб непосредств, розсуди типової єдності, об'єктивно-ідеальній, ідентичній суті мовних виразів (ідеация) спричиняє за собою розуміння Ф. як науки про чистих можливостях, інтенционально визначених в структурі чистої свідомості. Виявлення граничних апріорних структур чистої свідомості, області чистих сенсів і об'єктивно-ідеальних законів, що кореняться в них, розглядається Гуссерлем як спосіб обгрунтування науки.
Трактування Ф. в Гуссерля зазнала ряд змін. На першому етапі («Логічні дослідження», т. 1–2, 1900–01) критика психологізму привела до визначення Ф. як наукоученія, як строгою науки про універсальні, апріорні структури наукового знання. Аналіз цих структур приводить його до ідеї трансцендентальної Ф. («Ідеї чистої феноменології і феноменологічна філософія», т. 1, 1913; т. 2–3, опубл.(опублікований) 1950–1952) і до зближення з кантіанством. Інтерпретація істини як самоочевидності спричиняє за собою інтерес Гуссерля до картезіанської (декартівською) точки зору («Картезіанські медитації» і «Паризькі доповіді», 1931) і побудову варіанту вчення про чистий «Я» – «егологиі». Якщо в роботах цього періоду Гуссерль бачить завдання Ф. у аналізі структур чистої свідомості, то в останній період своєї творчості він багато в чому відмовляється від первинних суто логічних уявлень про істоту інтенционального свідомості і переходить на позицію, згідно якої теоретична свідомість вкорінена на «життєвому світі», в якомусь універсальному полі дорефлексивних структур, які виявляються атмосферою і грунтом як теоретичною, так і практичній діяльності («Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія», опубл.(опублікований) 1954). Саме ця лінія отримала найбільший розвиток в екзистенціальній Ф. (див. Екзистенціалізм ), де за допомогою методу Ф. виявляються апріорні структури людського існування – такі, як страх, турбота (М. Хайдеггер, Же. П. Сартр, До. Ясперс, М. Мерло-Понті). Феноменологічна школа що намагалася застосувати методи Ф. у етиці (М. Шелер), естетиці (Р. Інгарден), праві (Х. Конрад-Мартіус), психіатрії (Л. Бінсвангер), соціології (М. Натансон, А. Шютц, А. Фіркандт), педагогіці (Т. Літт), ідейно розпалася в середині 20 в.; її представники зберегли лише прихильність до деяких засобів феноменологічного аналізу свідомості.
К. Маркс рахував Ф. духу Гегеля витоком і таємній спекулятивній філософії. Виділивши раціональне зерно в гегелівською Ф. – проведення принципу діяльності в теорії пізнання, Маркс в той же час виявив її істотні недоліки – зведення діяльності до абстрактно-духовної активності, а людини – до самосвідомості (див. К. Маркс і Ф. Енгельс, З ранніх творів, 1956, с. 637). Сучасну форму Ф. – феноменологічну філософію Гуссерля – можна розглядати як витік і таємницю сучасного ірраціоналізму – одній з основних тенденцій в буржуазній філософії 20 ст Виявляючи неспроможність основних принципів і положень Ф. – її суб'єктивізм, розривши з методологією природних наук, схоластичність, марксисти відзначають і раціональні моменти феноменологічної філософії – гостру критику сциентізма і позитивізму, усвідомлення кризи західноєвропейської культури, розробку складних проблем аналізу свідомості. Марксистська оцінка Ф. не має нічого спільного ні з нігілістичним запереченням пізнавальної значущості проблем, поставлених Ф., ні з некритичною асиміляцією ідей Ф., яку відстоюють деякі ревізіоністи (наприклад, Р. Гароді).
Літ.: Шпет Р., Явище і сенс, М., 1914; Я до овенко Б. Ст, філософія Е. Гуссерля, в кн.: Нові ідеї у філософії, сб.(збірка) 3, СП(Збори постанов) Би, 1913; Блонський П. П., Сучасна філософія, ч. 2, М., 1922; Юренец У,, Едмунд Гуссерль, «Під прапором марксизму», 1922 № 11–12; Давидов Ю. Н., Боротьба довкола «Феноменології духу» в сучасній буржуазній філософії, «Питання філософії», 1959 № 2; Какабадзе З. М., Проблема «екзистенціальної кризи» і трансцендентальна феноменологія Е. Гуссерля, Тб., 1966; Гайденко П. П., Проблема інтенциональності в Гуссерля і категорії екзистенціаліста трансценденції, в збірці: Сучасний екзистенціалізм, М., 1966; Мотрошилова Н. Ст, Принципи і протиріччя феноменологічної філософії, М., 1968; філософія марксизму і екзистенціалізм. Сб. ст., М., 1971; Сучасна буржуазна філософія, М., 1972, гл.(глав) XII; Ойзерман Т. І., До критики феноменологічної концепції філософії, «Питання філософії», 1975 № 12; Merleau-ponty М., Les sciences de l''homme et la phenomenologie, P. [1958]; Spiegelberg Н., The phenomenological movement. A historical introduction, v. 1–2, The Hague, 1960; Schutz A., Collected papers [v.] 1–3, The Hague, 1962; Essays in phenomenology, ed. М. Natanson, The Hague, 1966; Farber M., The aims of phenomenology, N. Y., [1966]; його ж. The foundation of phenomenology, 3 ed., Albany, 1968; Landgrebe L., Phanomenologie und Geschichte, Gutersloh [1967].
