Доля, в міфології, в іррационалістічеських філософських системах, а також в обивательській свідомості безрозсудна і незбагненна зумовленість подій і вчинків людини. Ідею С., що абсолютизує в явищі детерміації лише один аспект — аспект несвободи, слід чітко відрізняти не лише від наукового уявлення про каузальну детерміацію (причинність ) , але і від релігійного уявлення про телеологічну детерміацію («провидіння», визначення ) . Обумовленість слідства причиною може бути пізнана розумом людини, і навіть цілі «провидіння» передбачаються ясними, принаймні, для розуму самого бога. Навпаки, в поняття С. зазвичай входить не лише непізнаваність для людського інтелекту — вона «сліпа» і «темна» сама по собі. У старогрецькій міфології С. персоніфікується (тріада жіночих образів — Мойри, у римлян — Парення) як би на кордоні особистого і безособово-родового; богині С. мають особисте свавілля, але у них немає виразної «індивідуальності». Недаремно віруючі в С. завжди намагалися лише «вгадувати» її в кожній окремій ситуації, але не пізнати її; у ній принципово нічого пізнавати.
Ідея С. як протилежність ідеї свободи соціальна і остільки історична. Первісне суспільство передбачає тотожність свободи і несвободи для своїх членів, що не відокремили ще своєї особистої суті від родового буття. Тому С. не відділяється тут принципово ні від природної причинності, ні від волі духів. Лише становлення держави і цивілізації розводить ці поняття. Для ранньої античності буття людини органічно визначене його «долею» в полісному устрої (С. як «доля» — таке значення слова «мойра»). У античному життю величезну роль грали різні способи ворожіння і передбачення С., зв'язок яких зі світоглядом полісного світу помітив ще Гегель (див. Соч., т. 3, М., 1956, с. 68—69). Концепція «мойри» не позбавлена етичного сенсу: С. розуміється як сліпа, темна, безособова справедливість, що не зацікавлена в якому-небудь приватному бутті і квапиться розчинити його в загальному, здійснюючи «відплату». Нещадна антична С. навіть до богів, що врешті-решт утішливо, бо піддані зевса знають, що і для його свавілля є межа (середню трагедію Есхіла «Прометей Прикований»). З кризою полісного устрою замість «мойри» на перший план виходить «тюхе», тобто С. як успіх, випадковість., У епоху еллінізму чоловік чекає отримати не те, що йому «належить» за законами традиційного устрою, але те, що йому «випадає» за законами азартної гри: обставини роблять солдатів царями, ставлять життя народів в залежність від випадкових придворних подій. З торжеством Римської імперії С. осмислюється як всеосяжна і непорушна детерміація, відчужена від конкретного буття людини, — фатум. Від «фатуму» так само неможливо піти, як від адміністрації Риму, і так же мало, як влада цезарів, він зважає на органічне життя людини або народу. З часів Посидонія ідея С. все ще зв'язується з теорією і практикою астрології ; людська несвобода доходить вже не до рубежів імперії, але до зоряних сфер. Християнство протиставило ідеї С. віру в осмислену дію «провидіння». Оскільки, проте, ірраціональність людських відносин і містифікація влади зберігали свою силу, ідея З, не померла. Не дивлячись на всі нападки теологів, протягом середньовіччя тримався авторитет астрології; інтерес до неї сильно оживив Ренесанс зі своїм тяжінням до натуралістичному магізму. У новий час розвиток природничонаукового світогляду відтісняє ідею С. в сферу обивательських вистав. Своєрідне відродження поняття С. відбувається в кінці 19 в, в філософії життя . Слово «З.» починає зв'язуватися з вимогою ірраціональної активності, що отримало свою граничну вульгаризацію в ідеології нацизму, що перетворив поняття С. в інструмент офіціозної пропаганди.
