Комічне (від греч.(грецький) koikós — веселий, смішний, від komos — веселий гурт ряджених на сільському святі Діоніса в Древній Греції), смішне. Починаючи з Арістотеля, існує величезна література про До., його суті і джерелі; виняткова трудність його вичерпного пояснення обумовлена, по-перше, універсальністю До. (все на світі можна розглядати «серйозно» і «комічно»), а по-друге, його надзвичайною динамічністю його «природою Протея» (Жан Поль Ріхтер), ігровою здатністю ховатися під будь-якою личиною. До. часто протиставляли трагічному (Арістотель, Ф. Шиллер, Ф. Ст Шеллінг), піднесеному (Жан Поль Ріхтер), досконалому (М. Мендельсон ) , серйозному (Ф. Шлегель, І. Фолькельт ), зворушливому (Новаліс ) , але досить відомі трагікомічний і високий (тобто піднесений), серйозний і зворушливий (особливо в гуморі ) види смішного. Суть До. убачали в «потворному» (Платон) у «самознищенні потворного» (німецький естет-гегельянець До. Розенкранц), в дозволі чогось важливого ні в «що» (І. Кант), але найчастіше визначали формально, бачивши її в невідповідності, невідповідності (між дією і результатом, метою і засобами, поняттям і об'єктом, і т.д.), а також в несподіванці (Ч. Дарвін); проте існує і К. «відповідності», і незрідка вражає якраз До. «чекання, що виправдалося» (думки визнаного коміка, «блазня», в його вустах суто смішні). Мало задовольняючи в ролі універсальних формул, різні естетичні концепції До., проте, досить влучно визначали істоту того або іншого різновиду До., а через неї і якусь грань До. в цілому, т.к. «протєїстічность» До. і позначається в невимушеному переході його форм один в одного.
Загальну природу До. легко уловити, звернувшись спершу у дусі етимології слова до відомого у всіх народів з незапам'ятних часів ігровому, святково веселому (незрідка за участю ряджених), колективно самодіяльному народному сміху, наприклад в карнавальних іграх. Це сміх від радісної безпечності надміру сил і свободи духу — на противагу гнітючим турботам і нужді попередніх і майбутніх буднів, повсякденній серйозності і в той же час сміх відроджує (в середні віки його називали risus paschalis, «пасхальний сміх» — після тривалих позбавлень і заборон великого поста). До цього «воскрешаючого» сміху («рекреаційному» поновлюючому сили) — як в школі під час зміни (рекреації) між двома уроками, — коли в свої права вступає ігрова фантазія, застосовно із загальних визначень К.: «фантазування... розуму якому надана повна свобода» (Jean Paul''s Sämmtliche Werke Bd 49 Ст 1827 Tl 1, S. 161). На карнавальній площі, як і в приватному будинку за бенкетним столом, завжди і скрізь де світом править ігровий сміх «комоса», запанувала двозначна атмосфера дійсності, заломленій крізь призму винахідливої фантазії: багата на вигадки «граюча людина» як би трудиться в ролі винахідливої «творчої людини». Всі елементи смішного образу при цьому узяті з життя, в реального предмету (обличчя), але їх співвідношення, розташування, масштаби і акценти («композиція» предмету) перетворені творчою фантазією; одне з джерел насолоди від До. — це наше «пізнаванням предмету під перетвореною до невпізнанного наприклад, в шаржі, карикатурі, маскою; співтворчість глядачів і слухачів. За змістом сміх універсальний і амбівалентний (двозначний — фамільярне поєднання в тоні сміху вихваляння і ганьби, хули і хвали) — це і сміх синкретичний як по місцю дії — без «рампи», що відокремлює в театрі світ До. від реального світу глядачів, так і по виконання — часто злиття у весельчаку автора, актора і глядача, наприклад середньовічний блазень, староруський скоморох, комік в побуті який, імпровізуючи, потішається і над собою, і над слухачами, над своєю натурою як над їх натурою, відверто (в стані «свободи духу») представленою. У святково ігровому, глибоко об'єктивному за своєю природою сміху як би саме життя святкує і грає, а учасники гри — лише більш менш свідомі органи її. Вищі зразки цього (одвічного, а по витоках —фольклорного) «власне комічного» в мистецтві — це наскрізь ігровий образ Фальстафа у Шекспіра, а також роман «Гаргантюа і Пантагрюель» Ф. Рабле.
В синкретичному сміху потенційно або в зачатковому вигляді закладено багато видів До., що відособляються потім в ході розвитку культури. Це, перш за все іронія і гумор, протилежні по «правилах ігри», по характеру личини. У іронії смішне ховається під маскою серйозності, з переважанням негативного (глузливого) відношення до предмету; у гуморі —серьезноє під маскою смішного, звичайного переважанням позитивного («що сміється») відношення. Серед всіх видів До. гумор відмічений в принципі характером світобачення і складністю тону в оцінці життя. У гуморі «діалектика фантазії» прочиняє за нікчемним — велике, за безумством — мудрість, за смішним — сумне («незримі світу сльози», по словах Н. Ст Гоголя). Притча про гумор свідчить, що радість і горе зустрілися вночі в лісі і, не взнавши один одного, вступили в шлюбний союз, від якого народився гумор (М. Лацарус ) . Навпроти, викривальний сміх сатири, предметом якого служать пороки, відрізняється сповна певним (негативним, викриваючим) тоном оцінки. Починаючи з античності (Ювенал) існує, втім, і не комічна сатира, що надихається одним обуренням. Але саме великим сатирикам (Дж. Свіфт, М. Е. Салтиков-щедрін) незрідка властиво перемежати серйозне (соціально значне) з алогічно забавним, абсурдним, як би жартівливо незначним (персонаж з «фаршированою головою» в Салтикова-щедріна) — компенсаторна (поновлююча бадьорість) функція сміху, в якій наочно позначається генетичний зв'язок сатири з власне До.
За значенням (рівню, глибині До.), таким чином, розрізняються високі види До. (найбільший зразок в літературі — Дон Кихот Сервантеса, сміх над найбільш високим в людині) і всього лише забавні, жартівливі види (каламбур, реалізовані метафори, дружні шаржі і т.п.); до забавно До. застосовне визначення смішного у Арістотеля: «.ошибка і неподобство, нікому не заподіюючі страждання і ні для кого не згубні» (Про мистецтво поезії, М., 1957, с. 53). Для До. зазвичай важлива плотський наочна природа конкретного предмету, гра на утріровке величини елементів (карикатура, від італ.(італійський) caricare — перебільшувати, перебільшувати), на фантастичних поєднаннях (гротеск ); але поряд з цим дотепність (гострота), зростаючи з порівняння, будується також на зближенні далеких, більш менш відвернутих понять; дотепність — це «граюча думка» (До. Фішер ), «ряджений піп, брачующий будь-яку пару» (Жан Поль Ріхтер) всупереч волі «родичів» і загальноприйнятим виставам; комічний ефект при цьому як би грає роль доказу. По характеру емоцій, супроводжуючих До., і їх культурному рівню розрізняють сміх зневажливий, любовний, зворушливий, жорстокий (їдкий і «терзаючий», або саркастичний, — див.(дивися) Сарказм ), трагікомічний, витончений, грубий, здоровий (природний), хворий і т.д. Вельми важливий також духовний стан «коміка»: сміх свідомий, коли людина володіє процесом До., і, навпаки, коли їм грають зовнішні обставини, життя (ставлячи в «смішне положення») або несвідоме грає їм, як простим знаряддям, мимоволі «викриваючи» його («автоматизм К.», по А. Бергсону ) .
Ще Арістотель відзначив, що сміятися властиво лише людині (в деяких вищих видів тварин, у людиноподібних мавп і собак, спостерігаються зачаткові форми беззвучного сміху). Велике антропологічне значення К.; по словах І. Ст Гете, ні в чому так не виявляється характер людей, як в тому, що вони знаходять смішним. Істина це рівно застосовна до окремих індивідів, цілих суспільств і епох (те, що не здається смішним одній культурно-історичному середовищу, починаючи із звичаїв, одягу, занять, обрядів, форм розваг і т.п., викликає сміх в іншої, і навпаки), а також до національного характеру, як це виявляється і в мистецтві (роль гумору, особливо ексцентричного, в англійській, дотепності у французькій літературі, сарказму в іспанському мистецтві: сатира Ф. Кеведо, графіка Ф. Гойі). Найбільшим об'єктивним джерелом До. є, зберігаючи при цьому «ігровий» характер, історія людського суспільства, зміна віджилих соціальних форм новими. Старих буд суспільства — це «.лішь комедіант світопорядку, дійсні герої якого вже померли. Останній фазис всесвітньо-історичної форми є її комедія. Чому такий хід історії? Це потрібно для того, щоб людство весело розлучалося зі своїм минулим» (Маркс До., див.(дивися) Маркс До. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 1, с. 418). З повним правом можна говорити про «геркулесову роботу сміху» (М. Бахтін) в історії культури по «очищенню землі», по зціленню, звільненню людської свідомості від всякого роду «чудовиськ» — помилкових страхів, нав'язаних культів, віджилих авторитетів і кумирів, — про духовно-терапевтичну роль До. у побуті і в мистецтві.
Єдиний предмет До. — це людина (і людиноподібне в звірах, птицях і т.д.). До. тому чужо архітектурі, а ін. мистецтвам властиво в різній мірі. Найбільш сприятлива для універсальної природи До. художня література, де на До. заснований один з головних і найбільш ігровий вигляд драми — комедія .
Літ.: Чернишевський Н. Р., Піднесене і комічне, Полн. собр. соч.(вигадування) т.2, М., 1949; Бергсон А., Сміх в житті і на сцені, пер.(переведення) з франц.(французький), СП(Збори постанов) Би, 1900; Саккетті Л., Естетика в загальнодоступному викладі, т.2, П., 1917, гл.(глав) 12—13; Сретенський Н. Н, Історічеськоє введення в поетику комічного, ч. 1, Ростов н/Д., 1926; Бахтін М. М., Творчість Ф. Рабле і народна культура середньовіччя і Ренесансу, М., 1965; Пінський Л. Е., Комедії і комічне у Шекспіра, в кн.: Шекспірівська збірка, М., 1967; Борев Ю. Б., Комічне, М., 1970; Richter 1. P., Vorschule der Ästhetik, Hamb., 1804: Lipps Th., Komik und Humor, 2 Aufl., Lpz., 1922; Jünger F. G., Über das Komische, 3 Aufl., Fr/m., 1948: Aubouin E., Les genres du risible, Marseille, 1948: Plessner H., Lachen und Weinen, [2 Aufl.], Bern [1950].
