Теодіцея (франц. théodicée, від греч.(грецький) theós — бог і díke — справедливість), «виправдання бога», загальне позначення релігійно-філософських доктрин, прагнучих погоджувати ідею «благого» і «розумного» божественного управління світом з наявністю світового зла, «виправдати» це управління всупереч існуванню темних сторін буття. Термін введений Р. Ст Лейбніцом в трактаті «Досліди теодіцєї про добрість божої, свободу людини і першопричину зла» (1710).
Історичні форми Т. доцільно розглядати в порядку поступального розширення «божественної відповідальності» за світове буття. Так, в політеїзмі, особливо в його первобитно-анімістічеських формах або в греко-рімській міфології, наявність безлічі богів обмежує особисту відповідальність кожного з них, а їх постійні розбрати відсовують на задній план думку про їх загальну відповідальність. Проте і від таких божеств можна вимагати того, що потрібний від будь-якого старійшини і судді, тобто справедливого розподілу винагород і покарань. Тому перша і найзагальніша форма критики божеств. «управління» світом є питання: чому поганим добре, а хорошим погано. Найбільш примітивна форма Т.: врешті-решт хорошому буде добре, а поганому — погано. Нове питання: коли ж настане це «врешті-решт»? Ось добрий помер в безнадійності, а злий — в безкарності: де обіцяна відплата? Виводячи перспективу відплати з обмежених меж життя однієї людини в безконечну далечінь часу, Т. відносила відплата не до індивіда, а до всього роду в цілому (що представлялося справедливим з точки зору патріархальної моралі). Проте цей хід думки перестав задовольняти, коли ідея особистої відповідальності восторжествувала над безособовими родовими зв'язками: нові форми Т. апелюють вже не до вічності роду, а до вічності індивіда в перспективі есхатологиі . Таке вчення про переродження в орфіков, в брахманізмі, буддизмі і т. д., що передбачає причинно-наслідковий зв'язок між заслугами і винами попереднього життя і обставинами подальшого народження, і доктрина про відплату за труною, характерна для староєгипетської релігії, пізнього іудаїзму, особливо для християнства і ісламу, проте граюча роль і в різних політеїстичних віруваннях, в буддизмі махаяни і т. п. У представників античного ідеалізму міроправленіє богів заздалегідь обмежено передвічним початком — відсталою матерією, яка чинить опір устрояющей силі духу і відповідальна за світову недосконалість. Цей вихід, проте, неможливий для біблейського теїзму з його вченням про створення світу ні з чого і про безумовну владу бога над своїм створенням: якщо повновладна воля бога зумовлює всі події, у тому числі і всі акти людського вибору, то чи немає всяка провина — провина бога? Концепція визначення, жорстко проведена в джабарітов в ісламі і в Же. Кальвіна в християнстві, не залишає місця для логічно побудованою Т.; остання розвивалася виходячи з принципу свободи волі ; свобода створених богом осіб ангелів і людей для своєї повноти включає можливість морального зла, що у свою чергу породжує зло фізичне. Ця аргументація складає основу християнською Т. від новозаветних текстів до релігійної філософії 20 ст (наприклад, в Н. А. Бердяєва ) . Менш специфічна для теїзму естетіко-космологічна Т., стверджуюча, що приватні недоліки всесвіту, заплановані художницьким розрахунком бога, підсилюють досконалість цілого. Цей тип Т. (або космодіцєї — «виправдання світу») зустрічається вже в Гребля і доведений до граничної систематичності у Лейбніца: найкращий з можливих світів є світ з найбільшою різноманітністю рівнів досконалості істот; бог, по «добрості» своїй що бажає найкращого світу, не бажає зла, але допускає його постільки, поскільки без нього не може здійснитися бажана різноманітність. Т. була піддана критиці багатьма мислителями нового часу. П. Гольбах спростував аргументи Т. в «Системі природи» (1770). Оцінка Лейбніцом даного світу як найкращого була висміяна Вольтером в романі «Кандид, або Оптимізм» (1759), а розчинення мук і провини індивіда в гармонії світовий цілий знехтувано Ф. М. Достоєвським в «Братах Карамазових».
Послідовне атеїстичний світогляд відкидає проблему Т., «виправдання бога» як позбавлену якого-небудь сенсу.
