Філологія (греч. philología, буквально – любов до слова), співдружність гуманітарних дисциплін – лінгвістичною, літературознавством, історичною і ін., що вивчають історію і що з'ясовують суть духовної культури людства через мовний і стилістичний аналіз письмових текстів. Текст у всій сукупності своїх внутрішніх аспектів і зовнішніх зв'язків – вихідна реальність Ф. Сосредоточившись на тексті, створюючи до нього службовий «коментар» (найбільш древня форма і класичний прототип філологічної праці), Ф. під цією точкою зору вбирає в свій кругозір всю ширину і глибину людського буття, раніше всього буття духовного. Т. о., внутрішня структура Ф. двуполярна. На одному полюсі – скромна служба «при» тексті, що не допускає відходу від його конкретності; на іншому – універсальність, межі якої неможливо обкреслити заздалегідь. У ідеалі філолог зобов'язаний знати в самому буквальному сенсі слова все – якщо все в принципі може потрібно для прояснення того або іншого тексту.
Служивши самопізнанню культури, Ф. виникає на порівняно зрілій стадії письмової цивілізацій, і наявність її показово не лише для їх рівня, але і типа. Високорозвинені древні культури Близького Сходу зовсім не знали Ф., зап.(західний)-европейськоє Середньовіччя відводило їй вельми скромне місце, тим часом на батьківщині філософії, в древніх Індії і Греції, Ф. виникає і розробляється як певна відповідність що вперше оформилася тут гносеологічні рефлексії над мисленням – як рефлексія над словом і мовою, як вихід з безпосереднього відношення до них. Не дивлячись на пізніші конфлікти між філософською волею до абстракції і конкретністю Ф. (наприклад, нападки філологів-гуманістів на середньовічну схоластику або принизливий відгук Гегеля про Ф.), первинне двуєдінство філософії і Ф. не було випадковим і вищі підйоми Ф. зазвичай слідували за великими епохами гносеологічної думки (на світі еллінізму – після Арістотеля, в Європі 17 ст – після Р. Декарта, в Германії 19 ст – після І. Канта).
Інд. Ф. дала великих грамматістов (Паніні, приблизно 5–4 вв.(століття) до н.е.(наша ера); Патанджалі, 2 ст до н.е.(наша ера)) і пізніше, теоретиків стилю; свою філологічну традицію мала культура Древнього Китаю (Лю Се, 5–6 вв.(століття), і ін.). Проте традиція європейської Ф., не знайомій з досягненнями індійців аж до нового і новітнього часу, цілком сходить до греч.(грецький) витокам, в її початку коштує шкільне коментування Гомера. У софістичну епоху (2-я половина 5 – 1-я половина 4 вв.(століття) до н.е.(наша ера)) складається соціальний тип освіченого «умника»-інтеллектуала, а література досить відособляється від внелітературной реальності, щоб стати об'єктом теоретичною поетики і Ф. Среді софістів найбільші заслуги в підготовці філологічних методів належать Протагору, Горгию, Продіку; греч.(грецький) теорія літератури досягла повної зрілості в «Поетиці» Арістотеля. Еллінізм Ф. (3–1 вв.(століття) до н. е.(наша ера)) відділяється від філософії і переходить в руки фахівців – бібліотекарів Александрії (див. Александрійський мусейон ) і Пергама, які займалися встановленням коректних текстів і коментуванням класичних авторів. Діонісій Фракийський (приблизно 170–90 до н.е.(наша ера)) остаточно оформив учення про частинах мови, прийняте і понині. Ранньохристиянські учені (Оріген, услід за ним – творець латів.(латинський) переведення Біблії Ієронім) виробили грандіозну роботу текстології над оригіналом і греч.(грецький) переведеннями Біблії. Традиції греч.(грецький) Ф. продовжуються в середньовічній Візантії, в цілому зберігаючи античну подобу (текстологія і коментування класиків); після падіння імперії (1453) ренесансна Італія отримала спадщину візантійської Ф. з рук учених-біженців.
На Заході позднесредневековий розквіт схоласти, інтелектуальна пристрасть до абстрактно-формалізованих систем не сприяли власне філологічним інтересам. Гуманісти ж Відродження, на відміну від схоластів, прагнули (починаючи з Ф. Петрарки, Цицерона, що працював над текстами, і Вергилія) не просто оволодіти розумовим вмістом авторитетних античних джерел, але як би переселитися в світ древніх, заговорити на їх мові (реконструїровав його в боротьбі з інерцією середньовічної латині). Філологічна критика релігійно-культурного віддання (Еразм Роттердамський ) зіграла роль в підготовці Реформації.
Після періоду вченого професіоналізму (приблизно середина 16 – середина 18 вв.(століття)) у Германії починається нова епоха Ф. в результаті імпульсу, даного «неогуманізмом» І. І. Вінкельмана . Як за часів Відродження, але з незрівнянно більшою науковою строгістю ставиться питання про цілісний образ античного світу. Німецький філолог Ф. А. Вольф (1759–1824) вводить термін «Ф.» як ім'я науки про античність з универсалістською історико-культурною програмою. У 19 ст у результаті діяльності плеяди йому.(німецький) філологів (Р. Узенер, Е. Роде, В. фон Віламовіц-Меллендорф і ін.) древня історія відокремилася від Ф. як самостійна галузь знання; тоді ж під впливом романтизму і ін. ідейних течій поряд з «класичною» виникла «нова філологія»: германістика (брати Я. і Ст Грімм), слов'янознавство (А. Х. Востоков, Ст Гана), сходознавство .
Універсальність Ф., т. о., найнаочніше реалізувалася між епохою Відродження і серединою 19 ст в традиційній фігурі філолога-класика (фахівця з античних текстів), що поєднував в собі лінгвіста, критика, історика цивільного побуту, вдач і культури і знавця ін. гуманітарних, а при нагоді навіть природних наук – всього, що в принципі може потрібно для прояснення того або іншого тексту. Та все ж, не дивлячись на подальшу неминучу диференціацію лінгвістичних, літературознавств, історичних і ін. дисциплін, що вийшли з лона колись єдиної історико-філологічної науки, істотна єдність Ф. як особливого способу личити до написаного слова і понині зберігає свою силу (хоч і в неявному вигляді). Інакше кажучи, Ф. продовжує жити не як партикулярна «наука», по своєму предмету відмежована від історії, мовознавства або літературознавства, а як науковий принцип, як самозаконная форма знання, яка визначається не стільки кордонами предмету, скільки підходом до нього.
Проте конститутивні принципи Ф. вступають у вельми складні відносини з деякими життєвими і розумовими тенденціями новітнього часу. По-перше, моральною основою філологічної праці завжди була віра в безумовну значущість традиції, що відобразилася у певній групі текстів: у цих текстах шукали джерело вищої духовної орієнтації, служінню при них не шкода було віддати цілу життя. Для релігійної віри християнських учених цю роль грали тексти Біблії обох Заповітів, для мирської віри гуманістів Відродження і «неогуманістов» вінкельмановсько-гетевськой епохи – тексти класичної античності. Тим часом сучасна людина вже не може з колишньою безумовністю і наївністю застосувати до свого буття міру, задану якими би то не було шанованими древніми текстами. І сама Ф., ставши в ході наукового прогресу екстенсивнішою і демократичнішою, повинна була відмовитися від виділення особливо привілейованих текстів: тепер замість двох (класичною Ф. і біблейською philologia sacra, «священною» Ф.) існує стільки різновидів Ф., скільки язиково-письмових регіонів світу. Таке розширення сфери «інтересного», «важливого» і «коштовного» купується втратою інтимності у відношенні до предмету. Звичайно, є випадки, коли відношення до тексту зберігає колишні межі: творіння Данте – для італійців, І. В. Гете – для німців, А. С. Пушкина – для росіян – це тексти, що зберігають значущість універсального життєвого символу. Проте Ф. як змістовна цілісність зазнає безперечну кризу.
По-друге, у наш час нові і принадні можливості, у тому числі і для гуманітарних наук, пов'язані з дослідженнями на рівні «макроструктур» і «мікроструктур»: на одному полюсі – глобальні узагальнення, на іншому – виділення мінімальних одиниць значень і сенсу. Але традиційна архітектоніка Ф., орієнтована на реальність цілісного тексту і тим самим як би на людську мірку (як антична архітектура була орієнтована на пропорції людського тіла), чинить опір таким тенденціям, наскільки б плідними вони не обіцяли бути (див. ст. Текст в мовознавстві).
По-третє, для сучасності характерні устремління до формалізації гуманітарного знання за образом і подобою математичного і надії на те, що т.ч. не залишиться місця для свавілля і суб'єктивності в аналізі. Але в традиційній структурі Ф., при всій строгості її прийомів і тверезості її робочої атмосфери, присутнє щось, що наполегливо опирається подібним спробам. Йдеться про формах і засобах знання, досить чужорідних по відношенню до т.з. науковості – навіть не про інтуїцію, а про «життєву мудрість», здоровий глузд, знання людей, без чого неможливе те мистецтво розуміти сказане і написане, яким є Ф. Математічеськи точні методи можливі лише в периферійних областях Ф. і не зачіпають її суті; Ф. навряд чи стане коли-небудь «точною» наукою. Філолог, зрозуміло, не має права на культивування суб'єктивності; але він не може і захистити себе заздалегідь від риски суб'єктивності надійною стіною точних методів. Строгість і особлива «точність» Ф. полягають в постійному етично-інтелектуальному зусиллі, що долає свавілля і що вивільняє можливості людського розуміння. Як служба розуміння Ф. допомагає виконанню одного з головних людських завдань – зрозуміти іншу людину (і ін. культуру, ін. епоху), не перетворюючи його ні на «обчислену» річ, ні на віддзеркалення власних емоцій.
Літ.: Мандес М. І., О завданнях філології, «Філологічний огляд», 1897, т. 12; Потебня А. А., Естетика і поетика, М., 1976; Зелінський Ф. Ф., Стародавній світ і ми, 3 видавництва, СП(Збори постанов) Би, 1911; його ж, Філологія, в кн.: Енциклопедичний словник, видання Брокгауза і Ефрона, напівтом 70, СП(Збори постанов) Би. 1902; Шпет Р. Р., Внутрішня форма слова, М., 1927; Тройський І. М., Філологія класична, в кн.: Велика Радянська енциклопедія, т. 57, М., 1936; Радциг С. І., Введення в класичну філологію, М., 1965; Boeckh A., Encykiopädie und Methodologie der philologischen Wissenschaften, 2 Aufl., Lpz., 1886; Kroll W., Geschichte der klassischen Philologie, 2 Aufl., B. – Lpz., 1919; Kent R. G., Language and philology, L., 1924; Kayser W., Das sprachliche Kunstwerk. Eine Einführung in die Literaturwissenschaft, 7 Aufl., Bern [u. а.], 1961.
