духовно-історична школа (культурно-філософська школа) в літературознавстві, виникла в кінці 19 ст в Германії як реакція на позитивістські (у тому числі культурно-історичні і історико-філологічні) методи і як прагнення до синтезу духовно-історичного і психологічного тлумачення літератури. «Єдність часу і нації, — писав її родоначальник Ст Дільтей, глава “історичній” гілці філософії життя, — яке ми називаємо історичним духом, виникає вперше завдяки могутності і владі генія. У цій крапці можна зв'язати історичне з психічним» (цитується по ст. «Про принципи методології літературознавства», див.(дивися) «Філософські науки», 1967 №3, с. 109). Злита «історичного» і «психічного» — в «переживанні» (єдність розуму, волі, відчуття) художника. Переживання, об'єктивуючись за допомогою поетичної форми, втілюється в цілісну духовну реальність (з органічною взаємообумовленістю вмісту, матеріалу, форми і предмету) і в той же час — в істину, що наочно відкривається вперше не лише що сприймає, але і самому художникові-творцеві. Художній твір найадекватніше (у порівнянні навіть з гуманітарними науками — «науками про дух») осягає життя: воно включає як загальні властивості епохи, так і перш за все неповторну душевно-духовну цілісність індивіда, як доступний «розумінню» «об'єктивний дух», так і нез'ясовну «останню таємницю» життя. Тлумачення (по Дільтею «розуміння») твору можливе лише через «співпереживання», «вчувствованіє»; але і «розуміння», що виражається за допомогою описової психології або філософських понять, ніколи не вичерпує всього сенсу твору, що таїть в собі також ірраціональну стихію. Подібно до самоценності духовного світу особи, Д.-и. ш. затверджувала самоценность і цілісність кожної культурно-історичної освіти (принцип «рівноправ'я епох»).
Розквіт школи, що сприйняла ряд естетичних ідей романтизму, доводиться на 1-у третину 20 ст (Дільтей, «Переживання і творчість», 1906; Р. Унгер, «Філософські проблеми нового літературознавства», 1908; Ф. Гундольф, «Гете», 1916; праці Е. Шпрангера, Ф. Штриха, Е. Ермантінгера, Х. А. Корфа; у Угорщині — Д. Секфю, Т. Тінемана, А. Серба). Унгер просліджує в літературі долю філософських ідей (свобода і необхідність, дух і природа, любов і смерть). Гундольф, схиляючись до бергсоніанству (див. А. Бергсон ), убачає в поезії не реакцію на дійсність, а вищу форму дійсності, що розвивається за духовно-іманентними законами. «Переживання» і «творчість» поета не відособлені, як вважав Дільтей, а єдині; образ поета треба відтворювати на основі лише його художніх творів; але оскільки художній світ до кінця не осягається, то підсумок дослідження («образ поета») в рівній мірі можна сприймати і як об'єктивну істину, і як міф.
Відстоюючи первостепенность «переживання» в мистецтві і його зв'язок зі світоглядом епохи («об'єктивним духом»), Д.-и. ш. нехтувала соціально-класовими мотивами «переживання»; розвиваючи принцип «історизму» (у тому числі стосовно зміни художніх стилів і форм), вона уникала з'ясовувати закономірності історичного процесу, схиляючись до ірраціоналізму і скептицизму. «Історія духу» як школа закінчилася в 30-і гг.; але її принципи широко використовує сучасне західне літературознавство, у тому числі екзистенціаліст; її традицію продовжує «Deutsches Vierteljahrschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte» (Stuttg., з 1923).
Літ.: Жірмунський Ст М., Новітній перебіг історико-літературної думки в Германії, в сб.(збірка): Поетика, ст 2, Л., 1927; Хорват Би., Про принципи методології літературознавства в «історії духу», «Філософські науки», 1967 № 3.
