Діяльність, специфічно людська форма активного відношення до навколишнього світу, вміст якої складає його доцільна зміна і перетворення. На відміну від дій тварини, Д. людину передбачає певне зіставлення суб'єкта і об'єкту Д.: чоловік протівополагаєт собі об'єкт Д. як матеріал, який чинить опір дії на нього людини і повинен отримати нову форму і властивості, перетворитися з матеріалу у продукт Д.
Всяка Д. включає мету, засіб, результат і сам процес Д., і, отже, невід'ємною характеристикою Д. є її усвідомленість. Д. є реальною рушійною силою суспільного прогресу і умовою самого існування суспільства. В той же час історія культури показує, що Д. як така не є вичерпною підставою людського існування. Якщо підставою Д. є свідомо формульована мета, то підстава самої мети лежить зовні Д., у сфері людських ідеалів і цінностей. Сучасний науково-технічний розвиток усе більш демонструє, що не лише Д. у сфері мистецтва або моральності, але і наукове пізнання, або технико-інструментальна Д., отримує свій сенс кінець кінцем залежно від її етичної орієнтованості, від її впливу на людське існування. З іншого боку, залежність самої Д. від ін. соціальних чинників виражається в тому, що в різних типах культури вона займає істотно різне місце, виступаючи то в ролі носія вищого сенсу людського буття, то на правах необхідного, але зовсім не шанобливої умови життя.
Існують багатообразні класифікації типів і форм Д. — розділення Д. на духовну і матеріальну, виробничу, трудову і нетрудову і т.д. З точки зору творчої ролі Д. у соціальному розвитку особливе значення має ділення її на репродуктивну (направлену на здобуття вже відомого результату відомими ж засобами) і продуктивну Д., або творчість, пов'язане з виробленням нових цілей і відповідних ним засобів або з досягненням відомих цілей за допомогою нових засобів. У зв'язку з сучасною науково-технічною революцією творча Д. набуває усе більш масового характеру, що породжує цілий ряд соціальних проблем, починаючи від необхідності радикальної перебудови системи освіти і кінчаючи проблемою відомої «девальвації» творчої Д. окремої людини в умовах включення її в індустріальні форми організації духовного виробництва. Розвиток цього процесу підкреслює, що особа несводіма до вираження лише у формах Д. і що гармонія особи і Д. можлива лише на основі наповнення Д. достовірно людським сенсом. Інакше неминуче чисто інструментальне трактування людини як лише знаряддя Д, що стоїть над ним., а це служить ідеологічною передумовою тоталітарних форм організації суспільного життя. Питання про відношення Д. і особі може вирішуватися лише як частина ширшої проблеми людини.
В історії пізнання поняття Д. грало і грає двояку роль: по-перше, світоглядного принципу, по-друге, методологічного постулату, покладеного в підставу ряду соціальних наук. Як світоглядний принцип поняття Д. затвердилося починаючи з німецької класичної філософії, коли в європейській культурі восторжествувала нова концепція особи, раціональністю, що характеризується, багатообразними напрямами активності і ініціативи, і були створені передумови для розгляду Д. як підстави і принципу всієї культури. Перші кроки до такої точки зору зробив І. Кант. У його гносеології суб'єкт був розглянутий не як що споглядає зовнішню дійсність, а як що творить форми наочності: Кант висунув проблему два почав, керівних відношенням суб'єкта до об'єкту, — пізнавального і етичного; причому перше визначає форми Д. і те, що можна назвати її операциональной структурою, а друге — напрям, сенс і оцінку Д. Еті два початки тлумачилися Кантом як принципово різні і такі, що взаємно не зводяться. У ранг загальної підстави культури Д. вперше звів І. Р. Фіхте, розглядаючи суб'єкт («Я») як чисту самодіяльність, як вільну активність, яка творить світ («не я») і орієнтується на етичний ідеал. Але оскільки Фіхте висунув етичний критерій (совість) і т.ч. ввів внедеятельностний чинник, він тим самим підірвав єдність своєї концепції. Найбільш розвинену раціоналістичну концепцію Д. побудував Р. Гегель. З позицій об'єктивного ідеалізму він тлумачить Д. як всепроникающую характеристику абсолютного духу, що породжується іманентною потребою останнього в самоізмененії. Головну роль він відводить духовною Д. і її вищій формі — рефлексії, тобто самосвідомості. Такий підхід дозволив Гегелю побудувати цілісну концепцію Д., в рамках якої центральне місце займає прояснююча робота духу, що раціоналізувала. У цій концепції грунтовному аналізу піддана діалектика структури Д. (зокрема, глибока взаїмоопределяємость цілі і засоби), зроблений ряд глибоких зауважень про соціально-історичну обумовленості Д. і її форм.
В послегегельовськой буржуазної філософії концепція Д., розвинена німецьким класичним ідеалізмом, піддається різкій критиці, при цьому акцент переміщається з аналізу раціональних компонентів целеполаганія на глибші шари свідомості, що виявляються в житті людини. Проти гегелівської концепції — проти Д. «загального», пригнічуючого одиничну особу, виступив данський мислитель С. Кьеркегор . Розумному початку в людині він протиставляє волю, а Д., у якій Кьеркегор бачить відчужене від справжнього буття функціонування, протівополагаєт життя, людське існування. Волюнтаристська і іррационалістічеськая лінія (А. Шопенгауер, Ф. Ніцше, Е. Гартман і т.д.), що розглядає волю як основу світового і індивідуального існування, на місце розумного целеполаганія (тобто Д.) ставить порив і переживання. Ця тенденція отримала своє продовження в сучасному екзистенціалізмі . В той же час в кінці 19 ст реалізується і інша філософська лінія, що робить акцент на міжособових (загальнолюдських) компонентах культури, які виступають як регулятіви Д. і її спрямованості (баденськая школа неокантіанства з її вченням про цінності, Е. Кассирер і його концепція ролі знакових структур). Ще один напрям аналізу пов'язаний з феноменологією Е. Гуссерля, яка відмовила в самодостатності формам Д., що склався в новоєвропейській культурі, і поставила ці форми в ширший контекст (виражений, зокрема, в понятті життєвого світу). Вона спробувала показати, що пошук і визначення сенсу людського буття вимагають подолання натуралістичної установки свідомості (сприймаючої людини по аналогії з фізичним об'єктом) і людською Д.
Тенденція відмови від розгляду Д. як суті людини і єдиної підстави культури посилюється в західній філософії на рубежі 19—20 вв.(століття) Це пов'язано не лише з втратою соціального оптимізму, властивого буржуазній цивілізації, але і з критикою техніцистського активізму, здійснюваною деякими напрямами немарксистській філософії. Відбувається осмислення тих зловісних наслідків, до яких привів чистий активізм (що захищається, зокрема, в актуалізме італійського філософа Дж. Джентіле ), не підлеглий етичним початкам. Поняття Д. заміщається другимі, ширшими поняттями — життя, життєвого світу, існування і т.д.
Принцип Д. як джерела походження багатообразних продуктів культури і форм соціального життя зіграв важливу методологічну роль в становленні і розвитку ряду соціальних наук. Наприклад, в культурно-історичній теорії Л.С. Виготського мислення було розглянуте як результат інтеріорізациі практичних дій і властивої ним логіки. Концепція Д. зіграла важливу роль в розвитку мовознавства, психології, етнографії і ін.
Разом з тим принцип Д. при його розгортанні в конкретних дослідженнях зажадав поглибленого аналізу механізмів Д. і чинників, що формують її. Це привело до вичленення інших компонентів, лежачих за межами власний Д., хоча і пов'язаних з нею і впливаючих на неї. Теорія соціальної дії (М. Вебер, Ф. Знанецкий ), з якою пов'язаний розвиток буржуазній соціології в 20 ст, не обмежується аналізом загально-раціональних компонентів целеполагающей Д., але виявляє значення ціннісних установок і орієнтацій, мотивів Д., чекань, домагань і т.д. В результаті сталося істотне розширення вихідного принципу в цих науках.
Марксистська філософія в своєму трактуванні Д. здолала обмеженість вузько раціоналістичного і ідеалістичного розуміння Д. Марксизм виходить з цілісного розуміння Д. як наочною, як органічної єдності плотсько-практичних і теоретичних форм Д. Ета цілісність синтезується в марксистському понятті практики, що включає багатообразні форми людської активності і що ставить основною задачею працю як вищу форму Д. Марксистськая концепція діяльної суті людини стала початковою методологічною базою для ряду соціальних наук. На ній виросли марксова теорія вартості, трудова теорія антропогенезу Ф. Енгельса, марксистська педагогіка і ін.
Літ.: Маркс До., Тези про Фейєрбаха, Маркс До. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 3; Какабадзе З. М., Проблема «екзистенціальної кризи» і трансцендентальна феноменологія Е. Гуссерля, Тб., 1966; Трубників Н. Н., Про категорії «мета», «засіб», «результат», М., 1968; Батіщев Р. С., Деятельностная суть людини, як філософський принцип, в кн.: Проблема людини в сучасній філософії, М., 1969; Гайденко П. П., Трагедія естетізма, М., 1970.
