Киникі (греч. kynikói, від Kynósarges — Киносарг, горб і гимнасий в Афінах, де Антісфен займався з учнями; лат.(латинський) cynici — циніки), одна з так званих сократічеських філософських шкіл Древньої Греції. Її представники (Антісфен, Діоген Синопський, Кратет і ін.) прагнули не стільки до побудови закінченій теорії буття і пізнання, скільки до відробітку і експериментальної перевірки на собі певного способу життя. Головне, що від них залишилося в свідомості подальших поколінь, - це не трактати, які вони писали, а переважно анекдоти: бочка Діогена, його прохання до царя Олександра Македонського: «Відійди і не засті мені сонця»; брак Кратета, здійснюваний прямо на площі, і т.п. Примітивність кинічеського філософствування, що приголомшує при порівнянні з віртуозною діалектикою платонізму і арістотелізма, — лише оборотна сторона прагнення цілком зосередитися на одній і притому, можливо, простіший ідеї. Мислити по-кинічеськи — лише засіб; мета — жити по-кинічеськи.
Учення До., створене в умовах кризи античного поліса людьми, що не мали своєї долі в цивільному устрої життя (засновник кинізма Антісфен був незаконнонародженим), узагальнює досвід індивіда, який може духовно спертися лише на самого себе, і пропонує цьому індивідові усвідомити свою ізвергнутость з патріархальних зв'язків як можливість досягти високого з благ: духовної свободи. Послідувавши прикладу Сократа, До. довели до його установки до небувалого радикалізму і оточили атмосферою парадоксу, сенсації, вуличного скандалу; недаремно Платон назвав Діогена «Сократом, що з'їхав з глузду». Якщо Сократ ще демонстрував пошану до найбільш загальним заповідям традиційної патріотичної моралі, то До. з викликом іменували себе «громадянами світу» (термін «космополіт» був створений ними) і зобов'язалися жити в будь-якому суспільстві не за його законами, а по своїх власних, з готовністю приймаючи статус жебраків, юродів. Саме те положення людини, яке завжди вважалося не лише украй тяжким, але і украй принизливим, обирається ними як найкраще: Діоген із задоволенням застосовує до себе формулу страшного прокльону — «без общини, без будинку, без вітчизни». До. хотіли бути «голими і самотніми»; соціальні зв'язки і культурні навики здавалися їм уявністю, «димом» (в порядку розумової провокації вони заперечували всі вимоги сорому, наполягали на допустимості кровозмішення і антропофагиі і т.п.). «Дим» потрібно розвіяти, оголює людську суть, в якій людина повинна згорнутися і замкнутися, щоб стати абсолютно захищеним від всякого удару ззовні. Всі види фізичною і духовною бідності для До. переважно багатства: краще бути варваром, чим елліном, краще бути тваринам, чим людиною. Життєва опрощення доповнювалася інтелектуальною: у тій мірі, в якій До. займалися теорією пізнання, вони критикували загальні поняття (зокрема, «ідеї» Платона) як шкідливу вигадку, що ускладнює безпосереднє відношення до предмету.
Філософія До. послужила безпосереднім джерелом стоїцизму, що пом'якшив кинічеськие парадокси і що внесло набагато конструктивніше відношення до політичного життя і до розумової культури, але що утримав характерний для До. перевага етики над ін. філософськими дисциплінами. Спосіб життя До. зробив вплив на ідеологічне оформлення християнського аскетизму (особливо в таких його формах, як юродство і страннічество). Типологічно школа До. стоїть у ряді всіляких духовних рухів, що зводяться до того, що внутрішньо розірване суспільство заповнює соціальну несвободу асоціальною свободою (від йогів і дервішів до сучасних хіппі).
Літ.: Лурье С. Я., Нариси по історії античної науки, М. — Л., 1947; Лосев А. Ф., Історія античної естетики. Софісти. Сократ. Платон, М., 1969, с. 84—108; Нахов І. М., Політичні погляди киников, в збірці: Питання класичної філології, сб.(збірка) 3—4, М., 1971, с. 66—154; Dudley D. R., A history of cynicism from Diogenes to the sixth century, L., 1937;) Hoistad R., Cynic hero and cynic king. Studies in the cynic conception of man, Uppsala, 1948; Sayre F., The Greek cynics, Bait.,1948.
