Міфи (греч. mýthos — віддання, оповідь, міф) в літературі, створення колективної загальнонародної фантазії, що узагальнено відображають дійсність у вигляді плотсько-конкретних персоніфікацій і одушевлених істот, які мисляться первісною свідомістю сповна реальними. Специфіка М. виступає найчіткіше в первісній культурі, де М. є еквівалентом науки, цілісною системою, в термінах якої сприймається і описується весь світ. Пізніше, коли з міфології вичленяють такі форми суспільної свідомості, як мистецтво, література, наука, релігія, політична ідеологія і т. п., вони утримують ряд міфологічних моделей, своєрідно переосмисляємих при включенні в нові структури; М. переживає своє друге життя. Особливий інтерес представляє їх трансформація в літературній творчості.
Оскільки міфологія освоює дійсність у формах образного оповідання, вона близька за своєю суттю художній літературі; історично вона передбачила багато можливостей літератури і зробила на її ранній розвиток всесторонній вплив. Природно, що література не розлучається з міфологічними основами і пізніше, що відноситься не лише до творів з «міфологічними» сюжетами, але і до реалістичного і натуралістичному битопісательству 19 і 20 вв.(століття) (досить назвати «Олівера Твісту» Ч. Діккенса, «Нана» Е. Золя, «Чарівну гору» Т. Манна).
Різні типи відношення поета к М. зручно просліджувати на матеріалі античної літератури. «Відомо, — писав До. Маркс, — що грецька міфологія складала не лише арсенал грецького мистецтва, але і його грунт» (Маркс До. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 12, с. 736). Ці слова відносяться перш за все до гомерівського епосу («Іліада», «Одіссея»), який відзначає собою грань між безособовою общинно-родовою міфотворчістю і власною літературою (до нього подібні «Веди», «Махабхарата», «Рамаяна», «Пурани» в Індії, «Авеста» в Ірані, «Едда» на германо-ськандінавському світі і ін.). Підхід Гомера до дійсності («епічна об'єктивність», тобто майже повна відсутність індивідуальної рефлексії і психологізму), його естетика, ще слабо виділена із загальножиттєвих запитів, — все це наскрізь пройнято міфологічним стилем світобачення. Відомо, що дії і психічне стани героїв Гомера мотивуються втручанням богів: в рамках епічної картини світу боги реальніші, ніж дуже суб'єктивна сфера людської психіки. Зважаючи на це виникає спокуса стверджувати, що «міфологія і Гомер суть одне і те ж...» (Шеллінг Ф., Філософія мистецтва, М., 1966, с. 115). Але вже в гомерівському епосі кожен крок у бік свідомої естетичної творчості веде до переосмислення М.; міфологічний матеріал піддається відбору по критеріях краси, а часом пародіюється. Пізніше грецькі поети ранньої античності відмовляються від іронії по відношенню до М., та зате піддають їх рішучій переробці — приводять в систему за законами розуму (Гесиод), ушляхетнюють за законами моралі (Піндар). Вплив М. зберігається в період розквіту грецької трагедії, причому його не слід вимірювати обов'язковістю міфологічних сюжетів; коли Есхіл створює трагедію «Перси» на сюжет з актуальній історії, він перетворює саме історію в міф. Трагедія проходить через розтин смислових глибин (Есхіл) і естетичну гармонізацію М. (Софокл), але в кінці приходить до моральної і розсудливої критики його основ (Евріпід). Для поетів еллінізму міфологія, що омертвіла, стає об'єктом літературної гри і вченого колекціонування (Каллімах).
Нові типи відношення к М. дає рім.(римський) поезія. Вергилія зв'язує М. з філософським осмисленням історії, створюючи нову структуру міфологічного образу, який збагачується символічним сенсом і ліричною проникливістю, частково за рахунок пластичної конкретності. Овідій, навпаки, відокремлює міфологію від релігійного вмісту; у нього здійснюється до кінця свідома гра з «заданими» мотивами, перетвореними на уніфіковану систему; по відношенню до окремого мотиву допустима будь-яка міра іронії або фривольності, але система міфології як ціле наділяється «піднесеним» характером. Середньовічна поезія продовжувала вергилієвськоє відношення до М., Відродження — овідієвськоє. Починаючи з пізнього Відродження неантичні образи християнської релігії і рицарського романа переводяться в образну систему античної міфології, що розуміється як універсальна мова («Звільнений Єрусалим» Т. Тассо, ідилії Ф. Шпе, що оспівують Христа під ім'ям Дафніса). Алегоризм і культ умовності досягають апогею до 18 ст
Проте до кінця 18 ст виявляється протилежна тенденція; становлення поглибленого відношення к М. відбувається перш за все в Германії, особливо в поезії Гете, Ф. Гельдерліна і в теорії Шеллінга, загостреній проти классицистічеського алегоризму (міфічний образ не «означає» щось, але «є» це щось або він є змістовна форма, що знаходиться в органічній єдності зі своїм вмістом). Для романтиків існує вже не єдиний тип міфології (античність), а різні за внутрішніми законами міфології світи; вони освоюють багатство німецької, кельтської, слов'янської міфології і М. Сходу. У 40—70-х рр. 19 ст грандіозна спроба змусити світ М. і світ цивілізації пояснювати один одного була зроблена в музичній драматургії Р. Вагнера; його підхід створив велику традицію.
20 ст виробив типи небувалий рефлективного інтеллектуалістічеського відношення до М.; тетралогія Т. Манна «Іосиф і його брати» з'явилася результатом серйозного вивчення научноц теорій міфології. Пародійна міфологізація безглуздої життєвої прози послідовно проводиться в творчості Ф. Кафки і Дж. Джойса, а також в «Кентаврові» Дж. Апдайка. Для сучасних письменників характерний не нарочите і пишномовне преклоняння перед М. (як у пізніх романтиків і символістів), а вільне, непатетичне відношення до них, в якому інтуїтивне вникання доповнюється іронією, пародією і аналізом, а схеми М. відшукуються часом в простих і буденних предметах.
