Глубинная психология (нем. Tiefenpsychologie), обозначение ряда направлений современной зарубежной психологии, сделавших предметом своего исследования т. н. глубинные силы личности, её влечения и тенденции, которые противопоставляются процессам, происходящим на «поверхности» сознания. Границы Г. п. не поддаются чёткому определению; она охватывает разнообразные течения и школы (учения З. Фрейда, К. Г. Юнга, А. Адлера, эгопсихология, неофрейдизм и т.д.). В трактовке мотивов поведения человека активную динамическую роль Г. п. отводит бессознательным мотивациям (см. Бессознательное), которые изучаются специфическими для Г. п. методами (приёмы психоанализа, метод свободных ассоциаций, прожективные тесты, метод психодрамы). Возникнув из потребностей психотерапии, Г. п. сохраняет связи с медицинской психологией. Со своей стороны, она стимулировала развитие новой отрасли медицины, рассматривающей значение психологических факторов в соматических заболеваниях (т. н. психосоматическое направление в медицине). Однако патологические состояния психики трактуются в Г. п. не как болезни в обычном понимании, а как выражение общечеловеческих трудностей и психических конфликтов, принявших лишь резко выраженную открытую форму. Так, Фрейд, исходя из клинической практики, выдвинул представление о бессознательных психических механизмах, лежащих в основе неврозов, сновидений, ошибочных действий и т.д. Эти феномены он объяснял как «компромиссное образование», отражающее конфликт между бессознательными влечениями и установками сознательного «Я» (или как результат столкновения двух принципов психической деятельности — «принципа удовольствия» и «принципа реальности»). Фрейд сформулировал основную систему понятий Г. п. (вытеснение, символизация, фиксация, регрессия и др.). Адлер выделяет в качестве главного мотива стремление индивида к самоутверждению («воле к власти»). Система Адлера стала одним из источников позднейших «культурно-социологических» течений Г. п. (главным образом в США — К. Хорни, Э. Фромм, Х. Салливан и др.). С др. стороны, Юнг расширяет представление о структуре и функциях бессознательного, которое у него включает также коллективное бессознательное. Учения Фрейда и Юнга получили довольно широкое распространение и за пределами собственно психологии, в истории культуры, в частности юнговское истолкование мифов, символов, религиозно-магических обрядов как образов коллективного бессознательного (архетипов). Реакция на преувеличенный интерес к бессознательному проявилась в т. н. эгопсихологии (получила развитие с 1940-х гг. прежде всего в США — Х. Хартман, П. Федерн и др.), выдвигающей на первый план значение сознательное «Я» (Эго). В последнее время особенно развились новые направления Г. п., находящиеся под прямым воздействием философских концепций феноменологии и экзистенциализма (главным образом в Швейцарии и ФРГ(Федеративная Республика Германии), например «экзистенциальный анализ» Л. Бинсвангера, Швейцария и др.). Наряду с тенденцией к интеграции Г. п. с философской антропологией (например, в медицинской антропологии немецкого физиолога В. Вайцзеккера) характерны истолкования Г. п. в духе неотомизма («новая венская школа») и др. Течения Г. п. в США в значительной степени находятся под влиянием неопозитивизма и бихевиоризма; попытки синтеза различных течений Г. п. (Р. Манро и др.) не увенчались успехом. При оценке Г. п. как неоднородного и сложного комплекса следует отличать выдвинутые ею методы терапии, некоторые установленные новые факты из области психологии бессознательного от их философско-теоретических истолкований, которые часто имеют иррационалистический или механистический характер.
Лит.: Морозов В. М., Глубинная психология и психиатрия, «Журнал невропатология и психиатрии им. С. С. Корсакова», 1958, т. 58, в. 11; Современная психология в капиталистических странах, М., 1963; Какабадзе В. Л., Понятие бессознательного в глубинной психологии, в сборнике: Проблемы сознания, М., 1966; Munroe R., Schools of psychoanalytic thought, N. Y., 1956; Wyss D., Die tiefenpsychologischen Schulen von den Anfängen bis zur Gegenwart, 3 Aufl., Gött., 1970.