Гандизм , соціально-політична і релігійно-філософська доктрина, що виникла в період боротьби Індії за незалежність і що отримала назву на ім'я її основоположника, — М. До. Ганді . Р. — ідеологія національно-визвольного руху Індії, керованого національною буржуазією. Основні політичні принципи і характерні межі Г.: досягнення незалежності Індії мирними засобами, шляхом залучення до визвольної боротьби широких народних мас при дотриманні ними ненасильства; об'єднання в боротьбі за незалежність індійців без відмінності релігії, національності, касти і класу під керівництвом Індійського національного конгресу ; в області соціальних стосунків — затвердження можливості досягнення класового світу і вирішення конфліктів між класами дорогою арбітражу, виходячи з концепції про опіку селян поміщиками, а робітників — капіталістами; ідеалізація патріархальних стосунків, заклики до відродження сільської громади, кустарного ремесла в Індії і особливо ручного прядіння і ткацтва (символом Р. була прядка — чаркха), апеляція до релігійних відчуттів народних мас.
Стрижнем Р. став принцип ненасильства. Розроблена Ганді і прийнята його послідовниками тактика ненасильницької боротьби за незалежність отримала назву сатьяграхи (буквальна завзятість в істині), Вона виражалася в двох формах: неспівпраці і громадянської непокори. Неспівпраця полягала у відмові від титулів, подарованих англійцями, бойкоті урядових учбових закладів, організації мирних демонстрацій. Громадянська непокора виражалася в порушенні окремих законів колоніальних властей, в проведенні політичних страйків, харталов і, у виняткових випадках, у відмові від сплати податків. Для тактики Р. характерне прагнення вирішити окремі конфлікти з англійським властями, а також соціальні протиріччя шляхом переговорів і угод на основі взаємних поступок.
У філософії Р. виходить з ідеї божественної реальності, що ототожнюється з істиною; збагнення істини пов'язане з процесом морального самовдосконалення. Останнє розуміється відповідно до ідеї ахимси, яка трактується розширювально: не лише як утримується від нанесення фізичної шкоди живим істотам, але передбачає і те, що утримується від нанесення духовної шкоди. Джерелом самовдосконалення служить «закон любові» і «закон страждання», згідно з якими послідовник ахимси повинен свідомо брати на себе страждання і бути готовим до самопожертвування. Звідси в Р. проповідь свідомого і добровільного обмеження потреб, відмова від життєвих зручностей, зведення в ідеал аскетичного способу життя. З релігійно-етичної концепції Р. природно виходить переконання в тому, що умови суспільного життя визначаються рівнем етичного розвитку людей. Р. робить спробу поставити політику в залежність від моральності. Тому Р. проголошує примат «засобів» (оскільки вони є вираження етичної волі людини) над «цілями» і висуває «засіб» мірилом і критерієм політичної дії.
Ще за життя Ганді багато його послідовників не приймали повністю політичні і філософські основи гандизму. Так, наприклад Дж. Неру не надавав вирішального значення принципу ненасильства в боротьбі за незалежність, виступав за розвиток крупної промисловості і т.п. Та і сам Ганді не завжди був послідовний в проведенні тактики ненасильства. Так, в період 2-ої світової війни 1939—45 він допускав необхідність використання озброєних сил (в умовах загрози японського вторгнення до Індії).
Після досягнення Індією незалежності (1947) серед послідовників Р. мають місце серйозні розбіжності з питання про дороги і методи вживання Р. проблемам соціального економічного і політичного розвитку Республіки Індії.
Деякими радянськими авторами складна суперечлива ідеологія гандизму освітлювала однобічно. Недооцінювалася антиімперіалістична сторона Р., його роль в об'єднанні широких мас на боротьбу за незалежність.
Літ.: Дяків А. М. і Рейснер І. М., Роль Ганді в національно-визвольній боротьбі народів Індії, «Радянське сходознавство», 1956 № 5; Новітня історія Індії, М., 1959; Комарів Е., Літман А., Світогляд М. Ганді, М., 1969; Ульяновський Р., Передмова, в кн.: Ганді М., Моє життя, пер.(переведення) з англ.(англійський), М., 1969; Мартишин О. Ст, Політичні погляди М. До. Ганді, М., 1970; Роллан Р., Махатма Ганді, пер.(переведення) з франц.(французький), Л., 1924; Намбудіріпад Е. М., Махатма Ганді і гандизм, пер.(переведення) з англ.(англійський), М., 1960; Fischer L., The life of Mahatma Gandhi, L., 1951; Tendulkar D. G., Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi, v. 1—8, Bombay, 1951—54; Pyarelal Mahatma Gandhi. The last phase, 1—2, Ahmedabad, 1956—58; Mukerjee H., Gandhiji. A study, 2 ed., New Delhi, l960; Deshpande P. G., Gandhiana. A bibliography of Gandhian literature, Ahmedabad, 1948; Sharma J. S., Mahatma Gandhi. A descriptive bibliography, New Delhi, 1955; The Mahatma. A Marxist Symposium, New Delhi, 1969.
