Вульгарний соціологізм
 
а б в г д е ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ ъ ы ь э ю я
 

Вульгарний соціологізм

Вульгарний соціологізм, вульгарна соціологія, догматичне спрощення марксистського методу головним чином в області історії, художньої критики, теорії мистецтва, літератури і інших форм суспільної свідомості; ширше — абстрактне розуміння марксизму, що веде до втрати його справжнього багатства і до помилкових політичних виводів, «карикатура на марксизм» (див. Ст І. Ленін, Полн. собр. соч.(вигадування), 5 видавництво, т. 30, с. 77).

загрузка...

  Термін «В. с.» уживається в радянському друці з 30-х рр., але само це явище відоме набагато раніше. Ще за життя К. Маркса і Ф. Енгельса до робочого руху прилучилися багато напівосвічених представників буржуазної інтелігенції, що перетворили марксизм на грубу схему, ведучу до опортунізму або анархічного бунтарства. Одним з типових представників Ст с. в Росії було Ст Шулятіков. «Шулятіковщина» — термін, створений Плехановим для характеристики Ст с. в області історії філософії (1909).

  Після Жовтневої революції швидке поширення марксизму вшир і пристосування до нього частини старої інтелігенції зробили Ст с. явищем помітним і представляючим серйозну небезпеку.

  В ідейному відношенні Ст с. з'явився загальним живильним середовищем для різних «лівацьких» рухів, що відкидають спадщину старої культури, — від проповіді знищення музеїв до теорії розчинення мистецтва у виробництві і самому житті. Так, визнавалося майже доведеним, що найбільш «співзвучні» пролетаріату «організовані» напрями в живопис, що вийшов з кубізму. Станковий живопис заперечували в ім'я монументальної. Літературні жанри, успадковані від старого суспільства, також були поставлені під сумнів — існували теорії відмирання трагедії і комедії. Помірніший перебіг Ст с. розглядало стару культуру як величезне кладовище формальних прийомів, якими пролетаріат, що переміг, може користуватися для своїх утилітарних цілей, дотримуючись при цьому відомої обережності.

  В області російської історії Ст с. часто зводився до вивертання навиворіт офіційних схем колишньої історіографії. З вульгарно-соціологічної точки зору Лжедмітрій і Мазепа були представниками революційних сил свого часу, а прогресивне значення реформ Петра ставилося під сумнів. Взагалі все, пов'язане з національною традицією і старою державністю, було заздалегідь засуджено «революційною» фразою.

  Та ж логіка діяла в області історії духовної культури. Ст с. бачив свою мету у викритті письменників і художників минулого як служителів панівних класів. З цієї точки зору кожен витвір мистецтва — зашифрована ідеограма однієї з суспільних груп, що борються між собою за місце під сонцем. Так, Пушкіна перетворювали на ідеолога панства, що убожіло або поміщиків, що обуржуазнювалися, Гоголя — в дрібномаєтного дворянина, Л. Толстого — в представника середнього дворянства, що змикається з вищою аристократією, і т.д. Вважалося, що декабристи захищали не інтереси народу, а справу поміщиків, зацікавлених в торгівлі хлібом. Завдання пролетарського художника також зводилося до особливого вираження глибинній «психоідеології» свого класу.

  Наївний фанатизм Ст с. був частково неминучим слідством стихійного протесту проти всього старого, перебільшенням революційного заперечення, властивим всякому глибокому суспільному перевороту. У нім виявився також недолік марксистськи підготовленої інтелігенції, здатної дати наукове пояснення і дійсно партійну, комуністичну оцінку складним явищам світової культури.

  З іншого боку, було б помилкою розглядати вульгаризацію марксизму як простий недолік марксистської культури. Багато представників Ст с. були зовсім не вульгарні, а, навпаки, дуже ізиськанни — грубощі вульгарно-соціологічного методу були для них справою пересичення, свого роду філософією, свідомо або що несвідомо приймається. Ст с. — явище не особисте, а історичне. Це домішка буржуазних ідей, вплив психології тих суспільних сил, які брали участь в революції, але для себе і по-своєму, тій дрібнобуржуазній психології «маленького замурзаного», яку В. І. Ленін вважав найбільшою небезпекою для справжньої пролетарської культури (див. Полн. собр. соч.(вигадування), 5 видавництво, т. 36, с. 264). Час найбільшого поширення Ст с. було вичерпано в 30-х рр. Величезні соціальні і політичні зміни, що сталися до цього часу в Радянському Союзі, зробили колишнє вираження ідей дрібнобуржуазній демократії більш неможливим, Історичний досвід свідчить про те, що сучасні рецидиви Ст с. також зв'язані зі всякого роду «лівацькими» рухами і теоріями, абстрактним розумінням класової боротьби і революції, запереченням традиційних форм, відштовхуванням від класичної літератури і культурної спадщини взагалі.

  Якщо залишити осторонь класову фразеологію, то з точки зору методу в основі Ст с. лежать абстрактно узяті ідеї користі, інтересу, доцільності. Вся «ідеальна» поверхня духовного життя представляється чистою ілюзією, що приховує таємні або несвідомі егоїстичні цілі. Все якісно своєобразноє, все безконечне зводиться до дії елементарних сил в обмеженому середовищі.

  Але основний принцип Ст с. полягає в запереченні об'єктивної і абсолютної істини. Марксистська формула «буття визначає свідомість» стає тут зручним засобом для перетворення свідомості в позбавлений свідомості, стихійний продукт суспільного середовища і класових інтересів. Головний критерій — життєва сила суспільних групи, що має свою замкнуту в собі «колективну свідомість», більш менш сильно виражене. Одна суспільна група є здоровішою і сильнішою, чим інша, один письменник виразив ідеологію свого класу сильніше, значніше, ніж інший.

  Ідея прогресивного розвитку не чужа Ст с., але в чисто формальному, кількісному сенсі, тобто за межами таких вимірників, як об'єктивна істина, суспільна справедливість, художнє досконалість. Все добре для свого часу, свого класу. Як замінник об'єктивного критерію цінності Ст с. удається до абстрактного уявлення про боротьбу нового і старого (погано те, що застаріло, добре те, що ново), а також до типологічних аналогій і антитез формально схожих або таких, що відштовхуються один від одного культур і стилів. Такі аналогія між «монументально-організованою» культурою Давнього Єгипту і соціалізмом у німецького історика мистецтва Ст Гаузенштейна і В. Фріче. Об'єктивний критерій істини замінюється колективним досвідом або класовою свідомістю, все інше — лише «наївний реалізм». Само собою зрозуміло, що, здійснюючи перехід від суб'єкта-особи до суб'єкта-класу, Ст с. не робить ні кроку вперед від ідеалістичної філософії. Якщо деяка доля об'єктивного вмісту все ж допускалася представниками Ст с., то лише в порядку звичайної еклектики, властивої подібним течіям. По суті, залишок реальності в їх аналізі суспільної свідомості грає другорядну роль в порівнянні з «класовими окулярами», по вираженню А. Богданова, тобто особливою точкою зору, що додає кожній ідеології її умовного типа.

  Місце віддзеркалення дійсності, більш менш достеменного, глибокого, суперечливого, але об'єктивного, для Ст с. займає схема рівноваги або порушення рівноваги між історичним суб'єктом і його довкіллям. Порушення може виникати з натиску життєвої сили молодого класу, що дає початок революційній романтиці, спрямованій в майбутнє, або із збитковості загниваючої соціальної групи, звідки — властиві нею настрої стомленої споглядальності і декадентства. Ця схема примикає до звичайних шаблонів догматичного марксизму епохи 2-го Інтернаціоналу, згідно з якими всі історичні конфлікти зводяться загалом до боротьби прогресивної буржуазії, що піднімається, проти вмираючої аристократії і оберненій в минуле дрібній буржуазії. З цієї абстракції витікає звичайне для Ст с. і пов'язане з меншовицькою традицією бажання поставити ліберальну буржуазію вище за селянство, змішення реакційної форми селянських утопій з їх передовим вмістом (що особливо яскраво позначилося в трактуванні складної фігури Л. Толстого), взагалі віднесення всякої критики капіталізму до Маркса і Енгельса до реакційних ідей. Для Ст с. характерне нерозуміння глибоких протиріч суспільного прогресу і нерівномірності розвитку світової культури, відсутність всякого відчуття реальності в трактуванні таких великих представників художньої літератури, як В. Шекспір, О. Бальзак, А. С. Пушкін, чиї історичні позиції не можуть бути вичерпані ні захистом вирушаючого феодалізму, ні апологією нових буржуазних форм суспільного життя.

  Інша важлива межа Ст с. полягає в тому, що услід за буржуазною філософією після Ф. Ніцше він ставить на перший план волю, а не свідомість. Його класифікація різних соціально-психологічних позицій несе в собі принцип ірраціонального самовираження даної суспільної групи.

  Матеріалізм Маркса і Енгельса вперше створив науковий грунт об'єктивного історичного аналізу суспільної свідомості. Але це не означає, що всяка свідомість є для них сліпим продуктом вузьких класових інтересів. Маркс вказує відносну, але реальну грань між «... ідеологічними складовими частинами панівного класу... і вільним духовним виробництвом даної суспільної формації» (Маркс До. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 26, ч. 1, с. 280). Останнє завжди буває зв'язано невидимими нитками з народом. Таким чином, різниця між справжніми мислителями, ученими, художниками, з одного боку, і сикофантамі паразитичних класів — з іншою, завжди існує, не дивлячись на те, що Пушкін був дворянським поетом, а Дідро і Гельвеций виражали підйом буржуазної демократії. Їх діяльність тому і відноситься до безконечно-коштовної спадщини світової культури, що в ній відбилася не боротьба за розділ видобутку на вершині суспільної піраміди, а корінне протиріччя між народною масою, чий інтерес в останньому рахунку збігається з інтересами суспільства в цілому, і паразитичною класовою верхівкою, тимчасовими господарями суспільства, що підпорядковують його відомій формі приватної власності і влади.

  Для Маркса і Леніна немає класової боротьби поза перспективою руху до суспільства комуністичного. Ця дорога веде через антагонізм суспільних сил до знищення класів і справжнього людського гуртожитку. Необхідність його завжди зізнавалася або передчувала кращими представниками світової культури у формі суспільного ідеалу, часто суперечливою, інколи парадоксальною, але такою, що завжди має своє реальне, історичне коріння.

  Літ.: Енгельс Ф., [Лист] К. Шмідту 5 авг.(серпень) 1890 р., Маркс До. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 37; його ж, [Лист] К. Шмідту 27 окт.(жовтень) 1890 р., там же; його ж, [Лист] Ф. Мерінгу 14 липня 1893 р., там же, т. 39; його ж, [Лист] Ст Боргиусу, 25 янв.(січень) 1894 р., там же; Ленін Ст І., Передмова до другого видання кн. «Матеріалізм і емпіріокритицизм», Полн. собр. соч.(вигадування), 5 видавництво, т. 18, с. 12; його ж, Аграрне питання і сучасне положення Росії, там же, т., 24; його ж, Філософські зошити, там же, т. 29, с. 459—474; його ж, Про пролетарську культуру, там же, т.41; Плеханов Р. Ст, Про книгу Ст Шулятікова, Соч., т. 17, М., 1925; Луначарський А. Ст, Ленін і літературознавство. Собр. соч.(вигадування), т. 8, М., 1967; Ліфшиц М., Ленін і питання літератури, в його кн.: Питання мистецтва і філософії, М., 1935; його ж Ленінізм і художня критика, «Літературна газета», 1936, 20 янв.(січень); його же. Критичні замітки, там же, 1936, 24 травня, 15 липня, 15 авг.(серпень); Сергиевський І., «Социологисти» і проблеми історії російської літератури, «Літературний критик», 1935 № 10; Розенталь М., Проти вульгарної соціології в літературній теорії, М., 1936; Денісова Л., Енциклопедія вульгарної соціології, «Літературний критик», 1937 № 5.

  М. А. Ліфшиц.